Omawiając konieczność, możliwość i sposoby budowania nowego paradygmatu w teorii architektury, nie jest bezcelowe próbowanie spojrzenia w przeszłość i zobaczenie, jakie paradygmaty posiadała architektura. Przede wszystkim należy wziąć pod uwagę dwa etapy lub dwie formacje w architekturze - przedprofesjonalny i profesjonalny.
Tak zwaną „architekturę ludową”, czyli folklor architektoniczny, należy zaliczyć do przedprofesjonalnych. Można tam również uwzględnić wszelkiego rodzaju przedstawienia amatorskie, gdy budynki są projektowane i budowane przez amatorów. Jest ich dziś wielu, zarówno wśród „zwykłych ludzi” - wieśniaków, stolarzy itp., Jak i wśród erudytów, którzy zdecydowali się obejść bez fachowej pomocy architekta.
Są oczywiście trudne przypadki. Gdzie na przykład zabrać Albertiego? Nie przeszedł fachowego wykształcenia architektonicznego, nie można go przypisać architekturze ludowej, ale też trudno go nazwać amatorem, choć w samym renesansie sam amatorszczyzna był wysoko ceniony: „dyletanci” nie byli pogardzani, a raczej szanowani. Nawet sam Le Corbusier był w dużej mierze samoukiem i nie ukończył szkoły architektonicznej jako takiej. W czasach brytyjskiego entuzjazmu dla palladioizmu wśród bogatych właścicieli ziemskich było wielu takich amatorów.
Co jest typowe dla architektury ludowej i amatorskiej? Z reguły w dawnych czasach (a często do dziś) nieprofesjonalista, który budował dom, był jednocześnie jego autorem - architektem (nie ma znaczenia, czy wymyślił, czy odziedziczył schemat budowy), budowniczy i klient - czyli najemca i właściciel. Ta kombinacja funkcji lub ról jest ważna z punktu widzenia, że w tym przypadku komunikacja między zawodami lub między rolami zbiegła się w jednej osobie, w jednej świadomości i intuicji.
Natomiast architektura profesjonalna działa w systemie zdalnej komunikacji, w którym architekt komunikuje się z budowniczymi i klientem, wyjaśniając im możliwości i zasady budowy budynku oraz przekładając ich trudności i żądania na własny projekt lub krytyczny -język teoretyczny, ale zawodowy.
Kiedy mówię „zdystansowany”, mam na myśli przede wszystkim dystans, że jest to dystans między różnymi ludźmi i umysłami, a czasem kulturą i edukacją. Może być mniej więcej, ale zawsze jest obecny. Samo pojęcie „odległości” łączy w sobie kilka znaczeń. To także odległość fizyczna: architekt, klient i budowniczy to różni ludzie mieszkający w różnych miejscach. To także dystans kulturowy, czyli różnica w ilości wiedzy, umiejętności i zdolności. Wreszcie jest to dystans społeczny: jeden z trzech zajmuje wyższe pozycje społeczne w stosunku do innych.
Ale w oddali musimy rozróżnić zarówno momenty indywidualne, jak i społeczno-kulturowe. Wśród jednostek jest temperament, uzdolnienia, talent i pomysłowość, inicjatywa i wiele więcej - i nie zawsze, na przykład, architekt ma więcej intuicji niż klient czy budowniczy. Dzieje się to pod każdym względem.
Ale istnieje również dystans społeczno-kulturowy w różnicy między wyszkoleniem, językami, wiedzą zawodową i kompetencjami ideologicznymi. I tu właśnie w architekturze zawodowej ostatnich tysiącleci pośredniczyły określone instytucje społeczne. Architekt spełnił wolę hierarchii religijnej (kościelnej) lub hierarchii majątku (arystokracja). I dopiero w ciągu ostatnich stu pół roku architekt zaczyna pracować dla klientów, którzy nie mają ani ideologicznej, ani klasowej wyższości, jeśli nie transcendencji. Ponadto architekt w nowych warunkach często rozumie siebie i swoją rolę jako wyższą w systemie instytucji społecznych i kulturalnych niż klient (kupiec, bankier) czy konsument (pracownicy i pracownicy, mieszkańcy osiedli).
Pozycja społeczna projektanta jest obecnie częściowo niezależna od religii i hierarchii klasowej, a częściowo przewyższa instytucje innych rang, co pozwala architektowi uczyć swoich klientów, jak muszą budować swoje budynki i jak ogólnie organizować swoje życie i działalność..
Architekt należy do rzekomo wzniosłej kategorii nauczycieli życia.
Wszystko to dobrze znamy z licznych programów i manifestów z lat dwudziestych XX wieku. Potem, gdy rozpoczęto masową budowę urbanistyczną, pozbawioną doświadczenia miejskiego życia, jak tonący w słomie, sami architekci zaczęli chwytać socjologię. Ale jeśli socjologia istnieje (co można wątpić), to najprawdopodobniej jest nauką, a socjolog jest naukowcem, a nie nauczycielem. Bada życie, a nie uczy życia.
Prorocy i sobory ekumeniczne uczą życia. W tym samym miejscu, gdzie społeczeństwo zrzuciło ciężar religijnych uprzedzeń i ustanowiło nowe uprzedzenia planowanego rządu partyjnego, który nauczył budować „nowe życie” i „nowy świat”, niszcząc „stary świat”. Ci, którzy są skłonni dostrzec architektoniczne paradygmaty w naukach, mogli zobaczyć to także w ideologicznych konstrukcjach nowej władzy partyjnej. Ale ze względu na to, że władza ta i jej ideologia posługiwały się takimi „podstawowymi” kategoriami jak „fundament” i „nadbudowa”, struktury wynikające z tej ideologii okazały się jednocześnie kruche i mało użyteczne, być może „piękne”, chociaż trzeba było odwołać się do doświadczenia niewolnictwa starożytnego Rzymu, a burżuazji - Florencji i Wenecji.
Architekci, ekonomiści i przywódcy ideologiczni zajęli się „budowaniem życia”. Budowali życie w oparciu o nowy ustrój społeczny i nową hierarchię społeczną, w której nie było już patriarchów i papieży, książąt i królów, kupców, milionerów i miliarderów, ale byli ministrowie, członkowie Biura Politycznego, akademicy, laureaci Nagrody Stalina i bohaterowie socjalistycznej pracy - racjonalizatorzy i inicjatorzy. Budując nowe życie, odrzucili zgniłą kulturę krajów kapitalistycznych, ale chętnie przyjęli wszystko, co od nich wysunęli, chociaż nie potrafili wyjaśnić, jak ten „zaawansowany” narodził się w warunkach coraz głębszego kryzysu kapitalizmu.
Ogólny wektor nadziei na budowanie życia wskazywał jednak w XX wieku nie tylko na partię czy elitę kapitalistyczną, ale także na naukę. Nie było jednak dyscypliny naukowej, która nauczałaby życia i dawałaby jej przykłady ani w ZSRR, ani w Ameryce i nie istnieje do dziś (edukacja chimeryczna pod nazwą „naukowy komunizm” nie jest lepsza niż jakikolwiek „naukowy kapitalizm”)), ale architektura z woli losu została wciągnięta w to bardzo święte miejsce, które, jak wiecie, nigdy nie jest puste. Tej niezauważalnej zmianie funkcji towarzyszył fakt, że nomenklatura partyjna przejęła prawdziwą szkołę życia w ZSRR, a architekt pełnił dwie funkcje - realizował decyzje tej nomenklatury (kierując się „zaawansowanym” doświadczeniem starożytnego Grecja i Rzym czy USA), a już wtedy był odpowiedzialny za błędy władzy tej partii, jakby działał z własnej woli.
Długo i szczegółowo można by było opisać perypetie tej paradoksalnej epoki budowania życia, która teraz przeszła do historii, ale istota sprawy jest jasna. Paradygmatyka woli architektonicznej opierała się w minionych epokach na ideologii transcendentalnej i woli hierarchii społecznej i stanowej, i przy pomocy tej woli i ideologii, której twórcza siła okazała się ogromna, powstały największe arcydzieła światowej architektury. Utworzony. Oczywiście architekci woleliby przypisywać te arcydzieła (piramidy w Gizie, świątynia Salomona, rzymski Panteon, świątynie bizantyjskie, muzułmańskie meczety i gotyckie katedry) wyłącznie ich geniuszowi, ale pozostaje faktem, że upadek transcendentalnej woli arystokracja majątkowa i hierarchia kościelna pozbawiła architekturę możliwości osiągnięcia tych samych wysokości. Chyba że, oczywiście, nie uznamy projektów Pałacu Sowietów lub promienistych miast Le Corbusier i Leonidov, konstrukcji takich jak Most Brookliński i Wieża Eiffla, za odpowiadające im wysokości.
A jeśli skazane jest na znalezienie w przyszłości nowego paradygmatu, który zapewni demokratycznemu i wolnomyślącemu społeczeństwu nie mniejszy sukces, to kwestia transcendentalnej władzy, która leży u jej podstaw, nie może zostać wykluczona ze sfery teoretycznej uwagi.
Nie można pozbyć się samych haseł, zdając się na wszechmoc nowego rządu i nadzieje na nauki społeczne, a nawet filozofię.
Miejsce architektury w rozwoju kultury światowej i porządku społecznego w przyszłości, które ukształtowało się w pewnym stopniu przypadkowo (choć być może ten wypadek jest tylko konsekwencją niezrozumienia przez nas przyczyn), prawdopodobnie pozostanie. w sferze innych ruchów duchowych i praktyk badawczych, w tym najbardziej architektonicznej intuicji twórczej. Ale jaka jest struktura takiego projektu społecznego, w którym architekturze rzeczywiście zostałyby powierzone funkcje semantycznego wsparcia nowego życia i budowy Nowego Świata, wciąż nie wiemy.
Nie sądzę, aby sama architektura sprostała tak wielkiemu zadaniu, ale nie widzę w nowoczesnych instytucjach społeczno-kulturalnych niczego, co zapewniłoby jej niezbędne wsparcie w ramach nowych wartości społecznej równości i sprawiedliwości. Nawet jeśli ktoś zachowuje wiarę w to poparcie dla transcendentalnej interwencji Boga, współczesne instytucje kościelne reprezentujące jego wolę nie są już do tego zdolne (o czym świadczy niezbyt udane doświadczenie budowania budynków religijnych ostatnich stu lat). Pozostaje pytanie, co i jak w tych warunkach powinna zajmować się teoria architektury, która chcąc nie chcąc pozostaje, mimo niechlubnego losu, reprezentantem zawodu.
Nie udając żadnej przepowiedni, pozwolę sobie na stwierdzenie tylko jednego, co wydaje mi się dość oczywistym założeniem. Czegokolwiek oczekujemy od nowych proroków w architekturze, sztuce czy polityce, obiektywne i wszechstronne studium samej sytuacji na świecie i roli architektury na tym świecie może być przedmiotem własnych zainteresowań i intensywnego zrozumienia. Mówiąc „wszechstronny”, mam na myśli zarówno rozpoznanie obecnego kryzysu, jak i potrzebę nowej paradygmatyki (przede wszystkim nowego aparatu kategorialno-pojęciowego) i uwzględnienie wszystkich tych uwarunkowań, które determinują losy architektury., które w poprzednich inicjatywach architektonicznych zostały pominięte w analizie z powodu ich pozornej „nienowoczesności”, wstecznej, klasowej reakcyjności, uprzedzeń mistycyzmu i idealizmu lub narodowej niższości. Kompleksowość nie stawia żadnych z góry wyselekcjonowanych filtrów przed najnowszymi ideami naukowymi, technicznymi i ideologicznymi, ale biorąc pod uwagę doświadczenia minionego stulecia, powinna najwyraźniej starać się nie dopuścić do ich jednostronnej idealizacji i przeszacowania, czy też na wręcz przeciwnie, niedocenianie i wykluczanie z pola widzenia.
Doświadczenie minionego stulecia jest bardzo pouczające nie tylko w jego rzeczywistych osiągnięciach, ale także w nie mniej oczywistych stratach, które w jakimś stopniu (oczywiście nie ma sensu redukować do nich wszystkich warunków dalszego rozwoju) uniemożliwiły nam rozumienie zarówno natury architektury, jak i natury świata, w którym architektura odgrywa istotną rolę. Oczywiście, przypisując te badania przede wszystkim teorii architektury, mam świadomość, że jej sukces będzie realny tylko przy wsparciu innych inicjatyw intelektualnych i ruchów duchowych.
Dlatego powiązanie teorii architektury ze sferami nauki, techniki, filozofii, sztuki i kultu powinno stawać się coraz bardziej przejrzyste i intensywne.
Ale w trzecim tysiącleciu wszystkie te sfery życia duchowego znajdują się już w sytuacji większej równości i żadna z nich nie może uważać się za wyłącznego ustawodawcę, żądającego od innych sfer bezwarunkowego podporządkowania się jej autorytetowi.
Rozpad syntetycznego stanu architektury, który łączył wszystkie role i całą wiedzę w jednej osobie oraz przejście od komunikacji zawodowej New Age do jakiegoś nowego paradygmatu, sugeruje, że w tym paradygmacie wszystkie sfery uczestniczące w komunikacji będą miały równe prawa., a odległości między nimi będą regulowane nie jednostronnym hobby, ale wszechstronną umową.
