Pierwsza z kategorii triady witruwiańskiej to „korzyść”. Od tamtej pory, czyli od 2000 lat, wszyscy, od wielkich architektów i teoretyków po ludzi z dala od architektury, mówią, że korzyść jest przede wszystkim. Sprzeczają się o piękno, nadzieję na siłę, ale użycie, jak żona Cezara, jest poza podejrzeniem. Tymczasem historia architektury wyraźnie pokazuje, że ta kategoria jest więcej niż wątpliwa.
Najlepsze, najsłynniejsze, najwspanialsze dzieła architektury są albo zupełnie bezużyteczne, albo ich użycie ma bardzo specyficzne i raczej symboliczne niż praktyczne znaczenie.
Grecy budowali świątynie, a my, nie wielbiąc Zeusa, Ateny czy Arethmidy, czcimy te świątynie. Świątynię uważano za miejsce zamieszkania, dom nieśmiertelnych bogów. Pytanie brzmi, dlaczego Bóg potrzebuje domu?
Równie solidną renomą cieszy się drugi wątpliwy pomysł - idea pochodzenia architektury z prymitywnej chaty ludzkiej, która z jakiegoś powodu była bardzo podobna do starożytnej greckiej świątyni - posiadała pionowe podpory i dwuspadowy dach. Ten schemat jest sercem najsłynniejszych świątyń.
Wydawałoby się, że świątynie to świątynie, ale domy zwykłych obywateli greckich powinny być takimi chatami lub skromniejszymi podobiznami świątyń. Ale nie, domy zwykłych mieszczan z Aten nie wyglądały jak te chaty. Tak więc nie cała architektura i nie cała praktyka budowlana wyrosła z chaty, ale tylko architektura nieśmiertelnych.
W połowie ubiegłego wieku, kiedy architektura radziecka porzuciła rzymską klasykę i styl imperium stalinowskiego, rozpowszechniła się idea, że architektura do pewnego stopnia należy do każdego budynku. Dlatego pomysł I. L. Matzah, że konstrukcję można podzielić na dwie części: „prostą” konstrukcję i „architekturę” kategorycznie odrzucono jako idealistyczną, antymaterialistyczną teorię burżuazyjną.
Wszyscy od razu się z tym zgodzili i rozpoczęła się era standardowej konstrukcji panelowej, w której do prostej konstrukcji nie dodano żadnych ekscesów w postaci kolumn i gzymsów, a jedynie przyjemne proporcje.
Historia architektury została jednak nauczona staromodnym sposobem. Studenci studiowali propyleje ateńskiego Akropolu, łuki triumfalne cesarzy rzymskich i łuki triumfalne, które powstały stosunkowo niedawno, w wojnie 1812 r., M.in. w Moskwie i Petersburgu.
Bezużyteczność tych łuków z punktu widzenia planu urbanistycznego lub jakiegoś ich praktycznego wykorzystania pozostaje rażącym odstępstwem od triady witruwiańskiej, chociaż sam Witruwiusz, wymieniając korzyści, siłę i piękno oddzielone przecinkami, miał na nie zbyt duże nadzieje. kategorie. Ale oto jedno z najbardziej urokliwych dzieł architektonicznych - kolumnada Berniniego w Bazylice św. Piotra w Rzymie, no cóż, do czego służy? Nie została zbudowana po to, by tworzyć cienie - plac przed katedrą nie był przez nią w żaden sposób zacieniony.
Ale co sam Witruwiusz miał na myśli, mówiąc o użyteczności?
Należy zauważyć, że chociaż triada Witruwiusza jest omawiana przez tysiące autorów, prawie nikt nie cytuje tego fragmentu w trzecim rozdziale księgi pierwszej, gdzie sam Witruwiusz wyjaśnia, co rozumie przez te trzy kategorie: PPK - siła, korzyść i piękno.. Witruwiusz zaczyna od siły, jego użycie jest drugie, a piękno jest ostatnie. Teraz (uwaga!), Oddaje się głos towarzyszowi. Witruwiusz, pisze:
„O korzyści decyduje„ bezbłędna i niezakłócona w użytkowaniu aranżacja pomieszczeń oraz odpowiednie i wygodne ich rozłożenie na główne punkty, w zależności od przeznaczenia każdego z nich”. (Witruwiusz. Dziesięć książek o architekturze. Tom 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Strona 28).
W konsekwencji piramidy faraonów okazały się być może najbardziej „pożyteczne”, dla nich „rozmieszczenie pomieszczeń” w kierunkach kardynalnych, jak odkryli archeolodzy w XX wieku, zostało przeprowadzone najdokładniej. Chociaż zmarłych chowano w tych pokojach. Nawet Stonehenge, pomimo całej swojej pozornie bezużyteczności, odpowiada astronomicznym warunkom użytkowania witruwiańskiego.
Ale zostawmy ten czysty plastik i przejdźmy do budynków - przede wszystkim do świątyń.
Najwyraźniej nie będzie wielką przesadą stwierdzenie, że lwią część budowli architektonicznych stanowią świątynie. Ale czy witruwiańskie kryterium użyteczności można zastosować do świątyń? Najprawdopodobniej jest to niemożliwe, albo taka aplikacja będzie najczystszym formalizmem.
Świątynie mają również orientację kanoniczną, ale orientacja ta prawie nie wynika z zgodności pomieszczeń świątyni z ich przeznaczeniem. Jeśli w średniowiecznej katedrze wszyscy mieszkańcy miasta mogliby szukać ratunku przed najazdem, to ta funkcja świątyni jako schronienia nadal nie jest główną.
Główną funkcją świątyni jest być miejscem modlitwy. Ale modlitwa nie wymaga budowli na fundamencie z kamienia, wymaga innego rodzaju fundamentu - szczerej wiary.
Jeśli uważamy świątynię za miejsce przechowywania przedmiotu sakralnego, to nadal nie świątynia, a jedynie sama relikwia odpowiada celowi spotkania i modlitwy. Niezauważalne przeniesienie uczuć wierzących z przedmiotów czystej spekulacji i wiary na budowanie struktur i ich wystrój jest jedną z tajemnic historii ludzkości.
Sakralizacja przestrzeni świątyni jako operacja symboliczna ma oczywiście miejsce i nie jest tajemnicą, ale genetyczne korzenie tej sakralizacji są dalekie od oczywistych, chociaż są one postrzegane przez świadomość jako prawda, która nie wymaga ani badań, ani dowodów.
Tutaj przede wszystkim zauważalna jest inwersja tego, co zewnętrzne i wewnętrzne - miejsca w przyrodzie były kiedyś święte: symbol wiary był widoczny w świętych gajach i źródłach, w świątyni natomiast przestrzeń zewnętrzna staje się wewnętrzna a przestrzeń zewnętrzna wokół Świątyni odnosi się do „świata” jako przestrzeni nietranscendentalnej. Świątynia, stając się transcendentalna w stosunku do świata, wzmacnia jednak samo rozumienie świata jako przestrzeni symbolicznej, a nie pragmatycznej.
Szczegółowa analiza powstania świątyni i jej przestrzeni (zewnętrznej i wewnętrznej) powinna stać się jednym z kierunków badań architektury w jej tysiącletnich związkach z praktyką kultową, która czasem ukrywała, a potem eksponowała autonomię symboliki architektury. samo.
Ta praca najwyraźniej wyprzedza architektów przyzwyczajeni do podręcznikowej prezentacji historii architektury, w której fuzja architektonicznej i konfesyjnej symboliki przerosła już wszelkie skale i stała się rodzajem nowego krystalicznego, ambiwalentnego przedmiotu doświadczenia.
Ta opowieść, rozszerzając obraz świątyni na miasto, czy też włączając w jej oko podobny świątynny obraz pałacu, cały czas gubi z oczu prawdziwy pierwowzór - ale nie chatę, chatę czy chatę prymitywnego turysty w Ziemia obiecana, ale miejsce istnienia rodziny i plemienia, klanu i grupy etnicznej …
Późniejsze sojusze architektury z przemysłem, władzą, ideologią, nauką (w tym przede wszystkim socjologią i psychologią), archeologią i techniką budowlaną, techniką przemysłową, metodologią, teatrem, fotografią i kinem, reklamą, rynkiem itp. przyczynić się do zrozumienia wewnętrznej natury architektury.
Funkcjonalizm starał się zaszczepić w architekturze, że dla własnego dobra jest ona bezwarunkowo posłuszna swoim warunkom, biurokracja wzięła architekturę pod swoje skrzydła i zaczęła dostarczać jej niezliczone normy i zasady dobrego zachowania, matematyka ponownie próbowała wskazać architekturze znaczenie geometrii i proporcji filozofia odsunęła architekturę od nowoczesności, zachowując ją w pamięci, fenomenologia pokazała architekturze subtelność doświadczenia, do którego sama architektura nie jest już zdolna - i tak dalej.
Pamiętam to wszystko nie z zawodowej urazy i nie z rozpaczy, ale tylko po to, aby świeżość jej bezużyteczności tchnęła mi w twarz powiewem nadziei.
Naprawdę bezużyteczne jest święte i to nie „piękno” uratuje świat (istnieje, wbrew Dostojewskiemu, inna interpretacja tej myśli - „świat uratują blondynki”), ale bezużyteczność.
To nie przypadek, że „przydatne” w kuchni i farmaceutykach jest już silnie kojarzone z goryczką lub bezsmakiem.
Po odzyskaniu sił po lekcjach społecznych i psychologicznych, architektura szuka teraz ratunku w magii - architektura Feng Shui wkrótce zastąpi SNIP.
Nie, architektura jest blisko ludzi, co pozwala zapomnieć o zaletach i sile, nie wspominając o pięknie, przed którym nigdzie się nie schować.
I chcę być w jego cieniu lub w cieniu jego życzliwej obojętności, obudzić się z odurzenia dobrodziejstw i głęboko wdychać wiatr, który wieje architekturę nawet w najgorętszy dzień praktycznej ekstazy.
