25 października w Moskiewskiej Szkole Architektury odbył się wykład architekta i filozofa Alexandra Rappaporta MARZEC. Publikujemy jej płytę z małymi skrótami:
„Nierozwiązane problemy architektury” symbolicznie oznacza dla mnie, że jesteśmy teraz w epoce lub w czasach, gdy architektura stoi w obliczu radykalnej zmiany jej podstaw, metod, paradygmatów, etyki, estetyki, poetyki, form organizacyjnych i wszystkiego jeszcze. Chociaż ogólnie przyjmuje się, że architektura jest sztuką tradycyjną i tym różni się od wielu innych sztuk, myślę, że tym razem, w XXI wieku, architektura będzie musiała włożyć wiele wysiłku, aby zarówno zachować te tradycje, jak i radykalnie zrewidować. im. Ponieważ wiele tradycji architektonicznych jest iluzorycznych, fałszywych, obłudnych. W ogóle nie odpowiada żadnej rzeczywistości, jak samo pojęcie „architektury”, które praktycznie nic dla nas dzisiaj nie znaczy.
Sama sytuacja jest w dzisiejszych czasach dość stereotypowa, ale za każdym razem, gdy się do niej zbliżamy, znajdujemy się w sytuacji osoby, która zdecydowała się przyjść do szkoły MARZEC. Z największą trudnością znalazłem ją tutaj, w Artplay. Dokąd iść - nie wiadomo, które drzwi są otwarte, a które zamknięte - nie wiadomo. I co najważniejsze, co jest charakterystyczne: nikt na najbliższym kilometrze nie wie o istnieniu tej szkoły MARSH i jak się do niej dostać. To samo można powiedzieć o architekturze. Ktokolwiek zostanie zapytany, co to jest, myślę, że nikt nie wie.
Wychodzę z faktu, że architektura przekształca się ze sztuki budowlanej w sztukę antropologiczną.
Architektura zapewnia człowiekowi nie budynki i konstrukcje, jak to powszechnie sądzono, ale znaczenie.
Całość tych znaczeń stanowi kulturę. Tak więc kultura jest dla mnie zbiorem znaczeń, a architektura jest jedną ze sfer, które te znaczenia wytwarzają, zachowują, zachowują i zmieniają.
Następnym pytaniem każdej normalnej osoby będzie pytanie, co to jest znaczenie. Odpowiedzi na to pytanie jest wiele, ale nie ma jednej odpowiedzi. Jakie jest znaczenie tego znaczenia, wciąż nie jest jasne. Istnieje kilka podejść do tego problemu. A wiele z nich z reguły opiera się na językoznawstwie i rozumie znaczenie jako znaczenie jakiegoś konwencjonalnego znaku, formy lub terminu. Ale te próby rozwinięcia teorii znaczenia dotarły do ślepego zaułka, okazały się tautologiczne lub prowadziły donikąd.
Próbując jakoś wyjaśnić sobie sytuację, doszedłem do wniosku, że znaczenie jest programem ludzkiego mózgu, który jest w nim wprowadzany przy narodzinach. I w całej naszej historii - historii naszego życia na ziemi, zarówno jednostek, jak i całej rasy ludzkiej - stopniowo ujawniamy i odbudowujemy te „wrodzone” nam znaczenia.
Wydaje mi się, że znaczenia słów języka, znaczenia matematyczne, znaczenia muzyczne, znaczenia choreograficzne i architektoniczne są nam „wrodzone”. Co więcej, znaczenia architektoniczne stanowią dużą i znaczącą część znaczeń, którymi dysponuje nasza świadomość, nasza kultura i całe nasze człowieczeństwo.
Jednak tak się stało w historii, że znaczenia architektoniczne przez wiele tysiącleci były stopniowo zaciemniane przez znaczenia językowe i werbalne. Werbalne oznacza „zbudowane na języku werbalnym”.
A architektura okazała się pokryta słowami, zalewana różnego rodzaju przemówieniami, ideologiami.
A dziś odkrywanie architektury oznacza działanie archeologiczne, wydobywanie jej spod tzw. Warstw kulturowych, którymi jest pokryta. Nawiasem mówiąc, ta metafora jest bardzo bliska rzeczywistości w praktyce archeologicznej. Wiele zabytków architektonicznych wykopuje się spod tzw. Warstw kulturowych, czyli spod śmieci. Z kolei słowa ideologicznych interpretacji wypełniły architekturę.
Dodatkowo chciałbym zwrócić uwagę na to, że znaczenia są powiązane bez omawiania ich zmian i pochodzenia, czyli poza paradygmatem genetycznym. W najlepszym przypadku znaczenia są rozumiane lub nie, ale nikt nie bierze pod uwagę procesu powstawania znaczeń, degeneracji znaczeń, genezy znaczeń. I między innymi znaczenia, chociaż wszystko jest zakorzenione w naszej świadomości, to wciąż są one obdarzone zdolnością do życia i rozwoju. Ich los obejmuje narodziny, degenerację, zapomnienie, degradację. Architektura z tego punktu widzenia jest przykładem niezwykle obrazowym.
Znamy cztery epoki w życiu ludzkości, kiedy architektura pojawiła się znikąd i zniknęła znikąd.
Pojawiła się w starożytnym Egipcie i prawie zniknęła, a potem pojawiła się ponownie w starożytności śródziemnomorskiej i wciąż jest w pamięci niektórych fanów klasyki. Potem architektura wkroczyła w gotyk i szybko wygasła. I wreszcie w XX wieku ponownie zrobiła mocny krok naprzód, pojawiła się w awangardzie i modernizmie, a teraz jest niszczona na naszych oczach jak fajerwerki.
Nikt nie wie, dlaczego pojawiły się te architektoniczne flary ani dlaczego znikają. Można by się zdenerwować architekturą, ale jeśli przyjrzymy się bliżej, zrozumiemy, że język równie nagle pojawił się i po trochu znika, zastępowany przez jakieś techniczne systemy semiotyczne. Osoba również pojawiła się raz, ale może zniknąć. W tym sensie architekturę można uznać z początku za ludzką, gdyż przeżywa losy człowieka i ludzkości: narodziny, świt, umieranie. Oswald Spengler napisał kiedyś o tym dość wyraźnie.
Jesteśmy teraz w stanie zamierającej architektury.
Kiedy 90% działalności architektonicznej to powielanie martwych znaczków. Replikowana padlina, która jest osłodzona wdziękiem, gładkością, blaskiem, czystością i poprawnością swoich form. Nazywam to „architektonicznym dobrem konsumpcyjnym” i sam jestem zdumiony, jak szybko ideały modernizmu i funkcjonalizmu przekształciły się w te dobra konsumpcyjne, ale moim zdaniem nie może się to zdarzyć przez długi czas.
Po 100 latach rozpocznie się masowa niechęć do nowoczesnej architektury.
Spowoduje najbardziej konwulsyjne ataki szaleństwa, nienawiści, wandalizmu. A im więcej uda nam się zbudować, tym trudniej będzie naszym prawnukom go zniszczyć, gdzieś ukryć, ukryć, wstydzić się tego i zawstydzić nasze pokolenie, które tej śmierci nie dostrzegło.
Nie wszyscy się ze mną zgodzą, ale wielu nadal myśli o tych słowach jako o częściowo uzasadnionej prowokacji duchowej i zawodowej. Ale te tematy są złożone i wymagają różnych wycieczek w różne obszary, dlatego chciałbym porozmawiać o czymś bardziej opisowym. Mianowicie o wewnętrznym i zewnętrznym. Wydaje mi się, że kategoria wewnętrzna i zewnętrzna jest zgodna z aktualną intuicją architektoniczną i sytuacją architektoniczną.
Wewnętrzne i zewnętrzne - kategorie nie są bardzo nowe i są często używane, ale Witruwiusz je omija i przez całe życie starałem się psychicznie przeciwstawiać Witruwiuszowi, chociaż jego rola w rozwoju, a tym bardziej w umieraniu architektury, jest trudne do przecenienia.
Witruwiusz przedstawił słynną triadę: „korzyść, siła, piękno”. Ale w architekturze nie ma korzyści, nie ma siły i być może nie ma piękna. Korzyści płyną z budynku, a nie z jego architektury, siły konstrukcji budowlanych i piękna - w końcu zmienia się wraz ze zmieniającymi się gustami - czy warto przypisać to również jego architekturze? Próbuję znaleźć inne triady, jedną z nich jest norma, skala, substancja.
Ostatnio przede wszystkim starałem się odkryć znaczenie substancji, ale teraz pora zająć się kategorią skali. Po części spróbuję to zrobić dzisiaj, dotykając jednocześnie kategorii „struktury”, która jest częścią innej triady - przestrzeni, czasu, struktury.
To inna triada, ale omawiając w niej kategorię „przestrzeni”, po prostu staram się pokazać, że ta kategoria była przewartościowana na początku XX wieku, wtedy uderzyła w nią swego rodzaju inflacja, a teraz szuka połączenia z kategorią czasu, aby nadrobić jego istotną pustkę. Ale ten proces jest długi.
Sukces kategorii „przestrzeń” spowodowany był na początku XX wieku w szczególności przez jakąś maniakalną nienawiść do czasu w postaci zaprzeczenia historii, dlatego przestrzeń wypłynęła na powierzchnię. To szczególna historia związana z konstruktywistycznym radykalizmem, wulgarnym marksizmem, ideologią projektową, totalitaryzmem i innymi ważnymi rzeczami, o których będę dziś mówił.
Tak więc wewnętrznie i zewnętrznie. Dla architekta „wnętrze i na zewnątrz” zwykle oznacza wnętrze i na zewnątrz.
Nie tak dawno miałem szczęście napisać posłowie do interesującej książki twojego nauczyciela Siergieja Waleriewicza Sitar. Swoją recenzję nazwałem „Spojrzenie na świat z zewnątrz i od wewnątrz”. To imię narodziło się przypadkiem, w walce z redaktorem, który poprosił mnie, abym nazwał posłowie jakoś wymowne i tak narodziło się to „Spójrz na świat z zewnątrz i od wewnątrz”. I dopiero teraz rozumiem, że natknąłem się tutaj na temat, który od wielu lat łączy mnie i Siergieja Waleriewicza. Patrzył bowiem na architekturę oczami naukowca, co, moim zdaniem, odpowiada widokowi z zewnątrz, podczas gdy architektura nie jest nauką, a jeśli patrzy, to widzi świat głównie od wewnątrz.
Tak więc wnętrze i na zewnątrz, ale w rzeczywistości wnętrze i na zewnątrz nie są zredukowane do wnętrza i na zewnątrz. Chociaż same koncepcje wnętrza i zewnętrza są niezwykle interesujące. Cóż, przynajmniej na przykład interesująca jest metamorfoza fantazji architektonicznej, która żyje we wnętrzach i na zewnątrz. Był czas, kiedy budynki na zewnątrz były mniej lub bardziej stereotypowe, a wnętrze każdego pokoju otwierało cały świat! A teraz widzimy niezwykłe miasta, czyli budynki w miastach o skomplikowanych kształtach, załamaniach, krzywiznach, podwójnych spiralach itp., A wewnątrz panuje absolutny stereotyp pokoi i biur z biurkami komputerowymi.
Rozpad wnętrza w przestrzeni miejskiej wynika po części z apoteozy stylu modernistycznego. Funkcjonalizm jako styl rozprzestrzenił się zarówno na urbanistykę, jak i architekturę, zawładnął całą przestrzenią - zewnętrzną i wewnętrzną, a granica między wnętrzem a zewnętrzem zaczęła zanikać. Ostatecznie doprowadziło to do manii szklanych powierzchni, które zniszczyły stary, masywny mur. Ale głębszy powód, moim zdaniem, nie leży w nowych materiałach - metalu i szkle (stały się konsekwencją), ale w tej stylistycznej uniwersalności modernizmu.
Architektura po ucieczce z wnętrz przeszła do gigantycznych plastikowych tomów.
Mimowolnie się zastanawia, jak to się dzieje w historii, że wnętrze czasami rozkwita takim tajemniczym lub zawiłym kwiatem, potem zostaje schematyzowane w jakąś skrzynkę, po czym budynek wije się w tańcu. Pozostaje uznać to wszystko za kaprysy umierającego powodu.
Aby jednak zrozumieć zasadnicze znaczenie wnętrza i zewnętrza, musimy przejść do innych kategorii. Musimy wziąć pod uwagę skalę wewnętrzną i zewnętrzną. Tutaj do gry wkracza kategoria skali. Przechodząc od wnętrza do środowiska miejskiego, znajdujemy się od wnętrza na zewnątrz - pozostawiając miasto w krajobrazie, ta zewnętrzna część rozszerza się, aż osiągnie wielkość całej powierzchni ziemi. Ale maksymalna skala tego, co zewnętrzne, to transcendencja. Transcendencja jest czymś absolutnie zewnętrznym, odległym i nieosiągalnym. Jak myślisz, co w architekturze jest takim absolutnie zewnętrznym przypadkiem?
Możliwe, że to właśnie styl transcendentalny do architektury.
Na pierwszy rzut oka to wywraca wszystkie nasze pomysły do góry nogami, ponieważ kiedyś byliśmy przyzwyczajeni do niemal utożsamiania architektury ze stylem. Styl rodzi się z innych światów wraz z architekturą, ale umierając pozostawia architekturę w sobie i tu architektura po raz pierwszy pojawia się przed nami jako nagi problem.
Narodziny nowej architektury na początku XX wieku przebiegały pod hasłami walki ze stylem, najpierw ze wszystkimi starymi, historycznymi stylami, a wreszcie ze stylem jako takim. Postanowili zamienić to na „metodę”.
W tym miejscu staje się jasne, że sama walka ze stylem na początku XX wieku była walką z zasadą transcendentalną, a konkretnie - z Bogiem.
Zapewne w słowie „metoda” czy „droga” było coś bardziej ziemskiego, immanentnego? Rękodzieła. A styl poszedł gdzieś w oddali, do nieba.
W zeszłym roku pracując nad tematem „styl i środowisko” zdałem sobie sprawę, że styl ma swoją metafizykę śmierci, że styl jest czymś bliskim śmierci, jako „transcendencja” w stosunku do życia. A awangarda była sztuką budującą życie, wierzył, że buduje życie, a śmierć generalnie wypadała z jego pola widzenia, bo śmierć nie jest projektowana - albo przychodzi sama, albo pomoc przemocy wobec życia, zabijając tego ostatniego.
W ideologii budowania życia nie pojmowano kwestii śmierci, a ta ideologia nie dostrzegała, że budowa nowego życia zabija stare życie.
Okazało się jednak, że to morderstwo starego życia było po części samobójstwem - iw rezultacie nowe życie okazało się martwe. To historyczny paradoks awangardy, który do tej pory udało nam się przeoczyć.
Modernizm jako styl błysnął umiejętnością umierania i pacyfikacji, a architektów można teraz zaliczyć do gildii kapłanów pacyfikacji i umierania. I żeby skończyć ze śmiercią, pozostaje przypomnieć, że architektura zrodziła się w ścisłym związku z obrzędami pogrzebowymi, że śmierć w pewnym sensie dała początek architekturze, a architektura zrodziła nowe życie - życie w obliczu śmierci., ale w przeciwieństwie do wojny domowej w sensie symbolicznym, ale nie fizycznym.
Nauka jest kolejnym transcendentalnym autorytetem w myśleniu i praktyce architektonicznej. Nauka jest także transcendentalna do świata i do pewnego stopnia w tym, że na świecie istnieje architektura. Ta europejska nauka, która narodziła się w XVI-XVII wieku, a obecnie jest zaszczepiana w architektonicznych i innych instytucjach edukacyjnych, opiera się na domniemaniu niezależnej kontemplacji praw przyrody. Naukowcy kontemplują świat, niczego nie chcąc, niczego od niego nie żądając. W architekturze widzimy więc inną wieczność niż w nauce, wieczność nauki i architektury nie pokrywa się. Chociaż cały świat ludzki jest stworzony z intencji, to znaczy pragnień, aspiracji i nauki, utraciwszy te zamiary, stał się pierwszym ze znaczących triumfów „dehumanizacji” świata i architektury, aczkolwiek z transcendentalną mocą i pamięć śmierci, wciąż humanizowana na tym świecie.
Nauka ustanowiła racjonalizm na świecie, racjonalizm zapłodnił biurokrację, a śmiertelna choroba racjonalnej organizacji rozprzestrzeniła się na wszystkie zorganizowane społeczności, zwłaszcza oczywiście w dużych miastach - megalopoliach. Racjonalna organizacja życia i miast zawęziła zakres znaczeń, którymi żyła społeczność wiejska, jednocześnie rozszerzając ją w nowych kierunkach - twórczości technicznej i naukowej.
W rezultacie architektura zaczęła się wić w konwulsjach bezsensowności.
Architektura jako źródło sensu niejako nie łączyła się ze znaczeniami technicznej organizacji życia - jej sztywnymi normami, parametrami liczbowymi i dyrektywami. Konstruktywiści widzieli w tym początek nowego życia, ale okazało się, że mają pewien entuzjazm dla krótkowzroczności.
Nauka i technologia, wbrew ich nadziejom, ostatecznie okazały się transcendentalne w stosunku do architektury.
Trzecim rodzajem transcendencji jest sama świadomość.
To najmniej przemyślane pytanie, pozwalam sobie na to w wolnych chwilach: świadomość - jako transcendentalna do architektury. Mamy tu do czynienia z sprzeczną sytuacją. Wydawałoby się, że świadomość jest narzędziem transcendencji, ponieważ świadomość generuje te znaczenia. Ale jeśli przyjmiemy hipotezę, że używamy wrodzonych wzorców znaczeń, to ta wewnętrzność jest równie transcendentna, jak boskie zejście znaczeń na ziemię.
Egipcjanie prawie nie rozwinęli stylu egipskiego w laboratoriach, badaniach, pracach doktorskich.
Zstąpił z góry, spadł tak precyzyjnie i mocno, że do dziś powoduje to tylko nasze zdziwienie. I bez względu na to, jak bardzo porusza nas styl egipski, staje się coraz bardziej oczywiste, że sami nie możemy wymyślić ani zaprojektować własnego stylu. Mówiąc dokładniej, nie możemy przywołać nowego stylu ze świadomości, dopóki nie nadejdą ku temu warunki, niezależnie od naszej woli.
Synteza stylu jest niemożliwa. Dlatego mówię, że tylko Pan Bóg może ocalić architekturę.
Ostatnią rzeczą, jaką można powiedzieć o transcendencji, jest być może przypadek. Wydaje się, że ta dziwna rzecz sama w sobie leży w świecie immanentnym - kamieniu, o który się potknęliśmy, ale także … transcendentalnym, ponieważ jest zawsze nieprzewidywalny. Dzieje się z nami coś, co nie pasuje do naszych planów, projektów, naszej logiki.
Całe to rozumowanie w rzeczywistości nie jest zbyt ściśle związane z naszymi codziennymi wyobrażeniami na temat architektury zewnętrznej i wewnętrznej. W końcu nie zawsze wnętrze jest odgrodzone murem. Na przykład osoba siedząca pod kloszem również znajduje się w jakiejś przestrzeni, a ta przestrzeń w ogóle nie ma części zewnętrznej. Środowisko miejskie również nie ma części zewnętrznej - jest w całości wewnętrzne. I wreszcie fizyczny model Wszechświata, który wcześniej wydawał nam się zewnętrzny, teraz okazał się bardziej wewnętrzny niż zewnętrzny. Na pierwszy rzut oka nie ma bezpośrednich powiązań między zewnętrznym i wewnętrznym w doświadczeniu architektonicznym i naukowym czy filozoficznym myśleniu, ale jeśli architektura jest w istocie polem uniwersalnych znaczeń, to takie powiązania powinny być i najprawdopodobniej są ukryte. I w tym jestem gotów zgodzić się z Siergiejem Sitarem. Częścią dzisiejszego wyzwania dla teorii architektury jest odkrycie tych powiązań.
Wszystko to należy do kategorii czasu, który można również podzielić na wewnętrzny i zewnętrzny. Czas wewnętrzny z reguły nazywany jest „teraz”, „teraz”, „teraz”. Jest też czas zewnętrzny zwany „wczoraj”, „przeszłością”, „jutrem”, „przyszłością”. Ale są też kategorie, w których czas i przestrzeń są zespolone iw których trudno jest przeciwstawić się temu, co wewnętrzne i zewnętrzne. Doświadczenie jest jednym z takich zjawisk. Doświadczenie nie może być zewnętrzne.
Nikt nie uczy się na błędach i osiągnięciach innych ludzi. Doświadczenie jest tylko twoje.
To właśnie zrobiliśmy własnymi rękami. Szczególnym przypadkiem są paradoksy tzw. „Doświadczenia zaawansowanego”, które było przedmiotem wystawy na WOGN, czy też próby przejęcia zaawansowanych doświadczeń z zagranicy. Ale doświadczenie nie jest rozważane na wystawach i nie jest przyjmowane - jest tylko doświadczane. Doświadczenie zewnętrzne nie może stać się wewnętrznym, ale znaczenie można zebrać z zewnątrz, wejść w świadomość, stać się doświadczeniem i uzupełnić na zewnątrz.
Próbuję zrozumieć, co dzieje się w naszych umysłach, kiedy wnętrze staje się na zewnątrz. Na przykład, jak pomysł staje się dziełem. Przecież wszyscy mniej więcej wiemy, że na początku rodzi się on w środku, jak jakaś bryła zupełnie niezrozumiałego materiału, materia, jak jakaś plamka, jak bryła. A potem zaczyna się w coś zmieniać. I na początku żyje w nas, zarówno jako wewnętrzny, ponieważ jest w nas, jak i jako zewnętrzny, ponieważ przyszedł do nas z zewnątrz. Mówimy: „ta myśl przyszła mi do głowy”.
Co dzieje się z tą amorficzną bryłą o niejasnym, embrionalnym znaczeniu, która rozwija się w coś, co można kontemplować, uważać za rzecz, konstrukcję, kompozycję. Nie wiem, czy wszyscy i zawsze mieli to doświadczenie. Pamiętam, jak na początku szukałem nowych znaczeń w gotowej formie architektonicznych obrazów w magazynach. Dramat narodzin znaczenia i jego przemiany w przegubową strukturę przyszedł znacznie później.
Nie zawsze jest dla nas jasne, jak to współczucie się pojawia, podobnie jak historia, kiedy to znaczenie rośnie, rozszerza się, artykułuje, konstruuje, schematyzuje - i wreszcie wyraża się w formie rysunku, modelu, na który można spojrzeć z perspektywy. ze wszystkich stron i zdziw się.
Wzorem dla każdego architekta jest wyjątkowa umiejętność dostrzeżenia znaczenia, jakie sam nadał. To fantastyczne przeżycie. Geneza obiektu zewnętrznego, projektu, z maleńkiej wewnętrznej bryły w naszej świadomości, wzrost znaczenia i jego ekspansja jest nadal największą tajemnicą. Myślę, że takie narodziny i wzrost znaczenia tkwi nie tylko w architekturze. Ale malując artysta zawsze widzi, że maluje … Zawsze zostawia jakiś ślad, który jest już tym zewnętrznym obiektem i nieustannie się z nim komunikuje. A architektowi dzieje się to dyskretnie.
Rzeźbiarz rzeźbi i proces ten jest ciągły, w przeciwieństwie do architektury, która operuje sztywnymi materiałami oraz dyskretnym wyglądem i znikaniem przedmiotu.
Taki migotliwy, migotliwy typ świadomości architekta.
A jednocześnie następuje ciągła zmiana pozycji z wewnętrznej na zewnętrzną - w pozycji wewnętrznej świadomość jest niejako połączona ze znaczeniem i nie zawsze jest jasne, czy coś robisz, czy to znaczenie rozwija się i ciągnie cię dalej. A potem sytuacja się zmienia i patrzysz na sprawę z zewnątrz i nie jesteś już zależny od tego, co zostało zrobione, a to, co zostało zrobione, oderwało się od Ciebie i uniezależniło. To jest sekret przestrzeni, czasu i życia twórczej świadomości.
Okazuje się więc, że jest to dziwna dialektyka lub sprzeczność między tym, co zewnętrzne, a tym, co wewnętrzne.
Znaczenie, które wchodzi do naszej świadomości z zewnątrz, na pewnym etapie, otrzymuje zewnętrzną egzystencję.
Zewnętrzny rodzi inny zewnętrzny - przez wewnętrzny.
Okazuje się, że jesteśmy ogniwem pośrednim w ruchu jakichś sił kosmicznych, które najpierw wrzucają w nas stan niezadowolenia i pożądania, potem włączamy energię pracy i ryzykownych poszukiwań - aż w końcu pojawia się obiekt, który zaczyna żyć swoim własne życie.
Myślę, że za sto lub dwieście lat architekci zrozumieją, że ich zawodowa intuicja to umiejętność pewnego rezonansu. Zdolność rezonowania ze strukturami semantycznymi w ich wiecznym rozwoju jest wyjątkową, specyficzną umiejętnością architekta. Znaczenia wchodzą w rodzaj powiązań asocjacyjnych. Ale to nie są połączenia logiczne, ale raczej połączenia, takie jak interakcje akustyczne. Znaczenia nakładają się na siebie zarówno w percepcji, jak iw pamięci, a czasem wzajemnie się wygaszają - jest to zjawisko pogłosu, a czasem nasilają się - to zjawisko rezonansu semantycznego. Czasami może to doprowadzić do katastrofy, jak marsz po moście. W nowoczesnej architekturze przykładem takiego rezonansu jest całkowite zastosowanie prostokątnych siatek. Prowadzi to albo do stopniowego zanikania ich znaczenia, albo do całkowitej unicestwienia semantycznego, do bezsensowności środowiska.
Po części dlatego widzę w architekturze możliwego wybawiciela ludzkości od bezsensownego istnienia.
Problem jest zbyt poważny, aby traktować go tylko jako teorię. Będzie to sprawa życia i śmierci nowej ludzkości. A architekci jako profesjonaliści będą mogli użyć swego rodzaju wewnętrznego instynktu (a nie uczucia), aby zamienić swoje pomysły w przedmioty, komunikując się z innymi ludźmi i ich umysłem, słuchając ich za pomocą ich parametrów semantycznych i doświadczając tych semantycznych rezonansów.
Niedawno stało się dla mnie jasne, że architektura jako sztuka nie jest potrzebna nikomu z osobna i jest nieskończenie potrzebna każdemu naraz.
Diogenes z Sinop, który mieszkał w beczce, mógł obejść się bez architektury. Pisarz, filozof poradzi sobie bez architektury - siedzi w swoim pokoju, grzeje w piecu, stawia pelargonie na oknie, daje kotu coś do jedzenia - i jest zadowolony.
Ale ludzkość nie może tego zrobić. Aby przetrwać, ludzkość potrzebuje architektury, a nie szybowania w próżni, ale ziemskiej, grawitacyjnej, ciężkiej, z niekończącymi się podziałami na to, co wewnętrzne i zewnętrzne, i ich niekończącymi się zamknięciami zarówno w tym świecie teraz, jak iw wieczności z innego świata, w tym w historii, która z dnia na dzień ze stanu wewnętrznego staje się wydarzeniem zewnętrznym, pozostając jednocześnie wewnętrznym.
Pomyślałem o znaczeniu dwóch rodzajów ślepoty, które tworzy nowoczesna architektura. Ślepota to utrata wzroku i zdolności widzenia przedmiotów. Pierwszy sposób to zrobić przez szkło. Szkło jako rzeczy, jako przedmiot nie jest widoczne. Dlaczego nam się to podoba lub podoba - boję się mówić z całą pewnością - do końca nie jest do końca jasne, choć hipoteza o stylu jako przełamywaniu granic wciąż zasługuje na rozwinięcie.
Ale jest też geometria. Kształty geometryczne są niewidoczne, ponieważ są spekulatywne. Nie widać ani punktów, ani linii, ani płaszczyzn: są one bezcielesne i istnieją tylko w myśleniu abstrakcyjnym. Widzimy nie te abstrakcyjne pojęcia, ale konwencjonalne znaki rysunku, który również ma grubość. A kiedy z konstrukcji architektonicznej powstaje wyraźna figura geometryczna, znaczenie przesuwa się ze sfery przedmiotów życia (właściwych domów) w sferę abstrakcyjnej i iluzorycznej geometrii świetlnej linii i płaszczyzn.
Czy cieszy nas to niewidzenie, ślepota, czy też cierpimy z tego powodu?
To jest kwestia historyczna. Podczas gdy - ciesz się. Nadejdzie czas, być może zaczniemy cierpieć. A kto powie kiedy? Tutaj przecież, jak w słynnej starożytnej aporii. Kiedy ziarenka piasku zamieniają się w kupę? Jedno ziarenko piasku to nie kupa, dwa to nie kupa, N plus jedno to nie kupa. A kiedy - pęczek? Moim zdaniem ten paradoks jest jednym z głównych paradoksów zmian historycznych. Kiedy dobro zamienia się w koszmar? Jaki dzień? Która minuta? To pytanie jest paradoksem, ale nie daje odpowiedzi. Ziarna piasku nigdy nie tworzą kupy. Szkło i geometryczne przedmioty nigdy nie sprawią, że będziemy całkowicie ślepi.
Podsumowując, chcę jeszcze raz powtórzyć, że rodząca się dziś teoria architektury przyszłości będzie miała najwyraźniej zupełnie inny obraz i charakter. Architekt zostanie zanurzony w tajemnicy życia znaczeń i tajemnicy ich przejścia od wewnętrznych stanów świadomości do zewnętrznych i pewnego rodzaju związku przebywania człowieka w świecie, wewnątrz i na zewnątrz niektórych przestrzeni i czasów. Te refleksje pozwolą zachować znany nam obraz wnętrza i zewnętrza, budynku i otoczenia, ale znaczenie tych obrazów zostanie poszerzone, gdyż ich interpretacja w indywidualnym doświadczeniu i świadomości da początek zupełnie nowym kombinacjom. A jeśli w przyszłości ludzkość będzie w stanie przezwyciężyć posępne poczucie ograniczenia powierzchni ziemi jako braku wolności, to tylko w niewyczerpalności tych kombinacji. Architektura stanie się czymś w rodzaju gry doświadczanej cielesnie i przestrzennie - z niewielkiej liczby znanych i odwiecznych struktur, składających się na niewyczerpaną liczbę semantycznych indywidualizacji.
Porzuciliśmy modernizm jako styl i doszliśmy do kategorii environment, ale środowisko przywróciło nam historię, z której uciekł modernizm. A historia nie jest już historią stylów, ale inną historią śladów przypadkowych wydarzeń. Ale nie udaje nam się projektować otoczenia w taki sam sposób, jak nie projektujemy stylu - środowisko nie przestrzega środków kompozycji geometrycznej, środowisko żyje nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie, śladach czasu. Środowisko, podobnie jak styl, stało się paradoksem immanentnej transcendencji właśnie dlatego, że pochłonęło czas, nad którym nie mamy kontroli. Aby rozwiązać ten problem, trzeba jakoś opanować czas, tak jak niegdyś zawładnęliśmy przestrzenią i znaleźć w czasie te skale zewnętrzne i wewnętrzne, z których staraliśmy się jak koszmar na przełomie XIX i XX wieku się pozbyć. Czy uda nam się rozwiązać ten problem w XXI wieku? - Oto jest pytanie.
Myślę, że powiedziałem wystarczająco dużo. Jeśli masz jakieś pytania, mogą pomóc mi coś dodać.
Siergiej Sitar:
Temat nienaturalności wydał mi się nieoczekiwany. Oczywiste jest, że jest to duży temat w dziedzinie myśli europejskiej w ogóle, w dziedzinie teorii: czy jest coś, co można nazwać ideami wrodzonymi? Kant oczywiście cały swój system opiera na kategoriach wrodzonego. Ale z jakiegoś powodu przypomniałem sobie przede wszystkim bardzo sympatycznego rzymskiego filozofa historycznego Senekę, który powiedział, że sensem ludzkiej działalności jest zrozumienie własnej natury. Zrozum, co jest wrodzone danej osobie. Ta teza niewątpliwie budzi solidarność i zgodę. Ale z drugiej strony wprowadza temat fatalizmu. Okazuje się, że dla jednych jeden jest wrodzony, dla innego - inny.
Alexander Rappaport:
Zakładam, że każdy jest wrodzony w to samo.
Siergiej Sitar:
Jeden ze znanych polityków powiedział, że niektórzy rządzą, a inni są posłuszni. I nic nie można na to poradzić. Ogólnie doświadczenie pokazuje również, że wszyscy ludzie są różni, każdy dąży do różnych rzeczy. Jak odpowiadasz na to pytanie? Skąd masz pewność, że wszyscy są z natury tacy sami?
Alexander Rappaport:
Cóż, przede wszystkim ci, którzy mają rządzić, muszą być bardziej posłuszni sobie. Tak właśnie działa życie. Doszedłem do tego, myśląc o języku. Weźmy myśl Platona o naturze wiedzy jako zapamiętywaniu idei. Idea jest znaczeniem. Skąd to pochodzi? Sens platoński został przywołany z fenomenologii znaku pisanego, słowa. Dopóki słowo było wypowiedziane, jego niezależność poza mową nie była oczywista. Pisanie uczyniło oczywiste takie wieczne mieszkanie słowa, niezależne od mowy. Ale samo słowo nic nie znaczy, to jakiś pusty znak dźwiękowy lub graficzny. A znaczenie tego słowa jest zapamiętane. A związek znaczenia ze słowem był niejasny.
Próbowałem wymyślić, jak zinterpretować to, powiedzmy, w tradycjach biblijnych. I zaczął czytać pierwsze wersety Starego Testamentu. Tam Pan stwarza niebo, ziemię. A potem: „I rzekł Pan: Niech stanie się światłość”. Co masz na myśli, powiedział? Kogo powiedziałeś? W jakim języku mówiłeś? Raczej nawet zamówił. Nie było jeszcze nikogo, z kim miałby porozmawiać? W tym czasie język nie pełnił funkcji komunikacyjnej. Więc rozkazał. WHO? Do siebie? Niebo i ziemia? Zrób światło.
Tysiące lat później ewangelista Jan powiedział: „Na początku było słowo”. Wyraźna refleksja nad drugim wersetem Starego Testamentu, nad faktem, że Pan już coś powiedział. Kiedyś powiedział, że to był Bóg, a Bóg był słowem, a słowo było u Boga… Słowo było Bogiem, a potem aż do Florenskiego i Łosiewa ten temat się rozwijał i był cały czas dyskutowany.
Nienaruszalność nie oznacza, w moim rozumieniu, czegoś ściśle fizjologicznego. Oznacza transcendentalne pojawienie się czegoś na horyzoncie bytu - egzystencji już nam dane. To dane istnienie ma horyzont i na tym horyzoncie pojawiają się znaczenia. Znaczenie jest implicite obecne w tej mitologii stworzenia jako coś poprzedzającego wszystko, jako pojedynczy moment, jako to, co nazywamy Wielkim Wybuchem.
Myślę, że wszystkie ludzkie znaczenia są tak samo wrodzone, ale ich los jest inny. Na przykład, gdy dziecko zaczyna widzieć świat, zaczyna zachowywać się jak komputer, wyposażony w zdolność rozpoznawania wzorców. A pierwszym obrazem, który rozpoznaje, są oczy matki. A oczy matki spotykają się z oczami dziecka, dziecko jest przepełnione miłością do matki, matka miłością do dziecka. Nazywam to miłością od pierwszego wejrzenia.
I przyszło mi do głowy proste pytanie, czy jest miłość do ostatniego wyglądu?
Tuż przed śmiercią, na sekundę przed śmiercią, osoba posiada również wrodzoną zdolność rozpoznawania struktur semantycznych. Rozumie, że wszystko: teraz wszystko się skończy, to ostatnia sekunda. Ambrose Bierce ma historię, w której człowiek przeciąga ostatnią sekundę swojego istnienia w ucieczkę z metaforycznej mieszanki wizualnych obrazów. Jest na brzegu rzeki, a most nagle miesza się z rzeką, wszystko zaczyna się kręcić, pojawia się jakiś chaotyczny bałagan i znowu wszystko się rozpada, rozpada.
Czasami wydaje mi się, że architektura jest pierwowzorem ostatniego znaczenia, które otwiera się na człowieka przed progiem wieczności.
Ale architekci to szczęśliwi ludzie, żyją gdzieś pośrodku tych wielkich, pojedynczych punktów początków i końców. Koniec i początek to dwie inne kategorie, które znowu mogą być dla nas istotne w odniesieniu do tego, co wewnętrzne i zewnętrzne, ponieważ koniec i początek są oczywiście kategoriami zewnętrznymi, zewnętrznymi. A to, co w środku zawsze pochodzi ze środka, z serca, z głębin, jak dym lub parowanie: przeszłość i przyszłość są wciągane w jego istnienie. To wszystko jest wystarczająco niezrozumiałe, ale cudowne. Nie musimy starać się to wyjaśniać, ale pożądane jest, abyśmy umieli to wykorzystać w naszej wyobraźni i myśleniu.
Siergiej Sitar:
Czy można sformułować, że należy raczej uważać, że coś jest wrodzone całej ludzkości niż każdemu z osobna? Albo nie?
Alexander Rappaport:
Powiedziałbym każdemu z osobna i prawdopodobnie całej ludzkości. Wydaje mi się, że nie można pomyśleć osobno o osobie i ludzkości, jest w tym jakiś błąd ontologiczny. Nie znam doświadczenia powszechnej świadomości w noosferach, w sferach Bycia i Inności. Ale to, co jest w ludzkim umyśle, działa podwójnie: z jednej strony zawiera już znaczenia, z drugiej mechanizmy ich ponownej archiwizacji.
Jak to się stało?
Cóż, przez następne tysiąc lat neuropsycholodzy prawdopodobnie będą się nad tym zastanawiać. Ale już widzimy i czujemy, że to się dzieje. Moim zdaniem Locke mylił się, sądząc, że ludzka świadomość jest pustą, białą tablicą. Co to jest biała tablica? Istnieje bardzo złożony mechanizm rozpoznawania, zapamiętywania, dyskryminacji, a nawet celowej obecności. Coś mi się podoba, nie lubię czegoś od razu, czegoś się boimy, coś nas ciągnie. Dziecko uczy się świata w niesamowitym tempie i praktycznie bez błędów. To tajemnica, która dotyka nas za każdym razem, gdy coś rozumiemy, aw odpowiedzi na zrozumienie na naszej twarzy pojawia się uśmiech.
Siergiej Sitar:
Jeszcze jedno krótkie pytanie. Nastąpiło takie interesujące zderzenie: Platon uważał, że idee przedmiotów sztucznych - wytworzonych, one też istnieją. Ale jego zwolennicy, platoniści, mówili, że idee można przedstawiać jako istniejące tylko dla rzeczy naturalnych. Twoim zdaniem wiedza, którą można przywołać, zostanie rozszerzona o te pomysły techniczne lub będziemy kręcić się wokół jednej rzeczy.
Alexander Rappaport:
To trudne pytanie. Ale nie wiem, czy zawsze potrafimy odróżnić uzupełnienie od powtórki. Aby mieć pewność, czy lokalna innowacja jest uzupełnieniem, czy zwielokrotnieniem, konieczne jest posiadanie dostatecznie wydajnego aparatu rozróżniającego i aparatu pamięciowego.
Przez ostatnie kilka stuleci żyliśmy w sytuacji gwałtownej technicznej twórczości nowych rzeczy, wiedzy i pomysłów, ale jak długo ten szybki wzrost będzie trwał, nie wiemy i możliwe, że z czasem zwolni, a liczba nowych pomysłów i rzeczy w stosunku do już nagromadzonych znaczeń zostanie zmniejszona. Problem polega raczej na tym, aby zachować te stare znaczenia i nie wyrzucać ich do kosza jako niepotrzebne. Będziemy pamiętać i już zaczynamy zdawać sobie sprawę, że wyrzuciliśmy coś bardzo cennego. Mam nadzieję, że rezerwy naszej świadomości pomogą nam przywrócić przedwcześnie wyrzucone i zapomniane.
Rozróżniam architekturę i projektowanie oparte na pamięci. Design nie ceni przeszłości; wysyła rzeczy na śmietnik. Architektura, jak się wydaje, ze swej natury zawsze istnieje w trzech okresach - w funkcjonalnym teraz, w historycznej przeszłości i przyszłości oraz w wieczności.
Z drugiej strony rozróżnienie między tym, co sztuczne i naturalne, jest nadal otwartym problemem ontologii. Na przykład w matematyce pojawia się problem: czy istnieje największa liczba pierwsza? Czy już istnieje, czy jest liczbą pierwszą, czy też jest generowana przez tych, którzy jej szukają? Dlaczego powinniśmy szukać czegoś, czego nie ma? To poszukiwanie samo w sobie, z punktu widzenia matematyki konstruktywistycznej, jest konstrukcją, konstrukcją tej liczby. Z drugiej strony jest poszukiwaniem swojego istnienia, niezależnie od naszych działań. Liczba istnieje i nie istnieje. W tym sensie dach, słup, okno jako obiekty konstrukcyjne istnieją i nie istnieją.
Louis Kahn, idealista, intuicyjny i logik, zadał pytanie - "Czego chce okno?" Wydawało mu się, że to wcale nie jest głupie pytanie, a są rzeczy, które robione naszymi rękami mają własną wolę i intencje.
Inną kwestią jest to, czy ta ontologia architektoniczna będzie w jakikolwiek sposób ograniczona. Albo budując i projektując, zawsze będziemy popełniać błędy i przebudowywać: to kwestia perspektywy eschatologicznej. Jeśli życie ludzkości i natury jest skończone, można oczekiwać, że w końcu zostanie osiągnięte dalsze nie do pokonania maksimum możliwe. Ale tutaj pojawia się nowy problem - niebiańska błogość bezczynności. Dowcipnie stawia to włoski filozof Giorgio Agamben. Jest to raczej problem teologiczny, a jego odpowiedź - wieczna błogość bezczynności jest egzystencją w chwale, nie jest dla mnie zbyt jasna.
Kiedy moi uczniowie pytają, czym jest zrozumienie, odpowiadam: zrozumienie to uśmiech zrozumienia znaczenia. Ona jest szczęściem.
Powiedziałem: szczęśliwy to człowiek, któremu na sekundę przed śmiercią udało się coś zrozumieć. Tutaj sam w ten sposób pogrąża się w szczęśliwym stanie. Jeśli ludzkości w swojej historii uda się osiągnąć tak totalny uśmiech zrozumienia, to sama śmierć nie będzie się już go bała. Ponieważ zrozumienie jest silniejsze … Wydaje mi się, że szczęście wynikające ze zrozumienia jest silniejsze niż perspektywa śmierci. A w architekturze coś podobnego do tej błogości ostatniego spojrzenia.
Nasz język nie nadaje się do omawiania takich substancji, ale, mówiąc ogólnie, nie ma powodu do rozpaczy. Jak to mówią, nie rób kłopotów ze swojego problemu. Teraz gra w pasjansa jest dobra, ale zastanowienie się, czy gra się we wszystkie gry w pasjansa, nie zawsze jest konieczne, chociaż matematycy najprawdopodobniej są tym zainteresowani.
Evgeny Ass:
Chciałbym wrócić do architektonicznego aspektu Pańskiego wykładu. Intrygujące pytanie o transcendencję stylu i znaczenia… Czy styl oznacza?
Alexander Rappaport:
Tak, absolutnie. Bo wszystko ma znaczenie. Wszystko, co jest dane naszej świadomości - wszystko ma znaczenie.
Evgeny Ass:
Nie, mam na myśli to, że w kontekście tego, o czym mówiłeś, wyłania się struktura, w której tak naprawdę architektura jest wytworem znaczenia, instrumentem świata generującym znaczenie. Styl jest zatem mechanizmem generującym znaczenie w architekturze.
Alexander Rappaport:
Tak tak. Prawidłowo. Dokładnie. Niektóre znaczenia mogą generować inne lub rozprzestrzeniać się. Właśnie na tym polega architektura, chociaż proces tych wzajemnych generowań znaczeń jest przez nas nadal słabo rozumiany.
Evgeny Ass:
Czy obecna sytuacja implikuje brak tworzenia znaczeń?
Alexander Rappaport:
Nie, nie brakuje sensu. Ale następuje spowolnienie w generowaniu znaczeń i dominacja rozprzestrzeniania się lub ekspansji znaczeń, zwana replikacją. Styl raz się rozprzestrzeni, a znaczenie rozprzestrzeni się razem z nim. Teraz mamy do czynienia z paradoksem - formy rozprzestrzeniają się bez stylu, stąd zjawisko szerzenia się bezsensowności. Czasami rozprzestrzeniamy padlinę, czyli bzdury.
Nie do końca zgadzam się z Walterem Benjaminem, który widział utratę aury w replikacji, tutaj bliżej mi jest Arthur Koestler, który w to wątpił. Rekordy wielkich pianistów nie gubią tej aury. Ale jest proces rozprzestrzeniania się znaczeń, który uniemożliwia generowanie znaczeń i jest to swego rodzaju właściwość szybkiego rozwoju technologii, która z pewnością będzie spowalniać z czasem.
Evgeny Ass:
To jest bardzo interesujące. Wiesz, żyjąc w padlinie, naprawdę chcę zrozumieć, gdzie w rzeczywistości znajduje się produkt rozkładu, i kilka komentarzy na ten temat. Ponieważ, młodzi ludzie, uczą się …
Alexander Rappaport:
Nie, nie każda padlina jest ciałem, nie cała gnije. Konieczne jest jednak rozróżnienie między żywymi a umarłymi, chociaż czasami konieczne jest przezwyciężenie uwodzicielskich iluzji. Dzieci spokojnie mylą konie karuzelowe z żywymi koniami. Ale z biegiem czasu ta iluzja znika.
Evgeny Ass:
Zastanawiam się tylko, jak styl i tworzenie znaczeń żyje w dzisiejszej kulturze, na którą skazałeś, no cóż, położyłeś na niej gruby krzyż, a potem, po 100 latach, obiecałeś narodziny nowych znaczeń.
Alexander Rappaport:
Nie, już się rodzą. Myślę, że rodzą się wszędzie. Chociaż w biologii widzimy, że nie pojawiają się nowe gatunki. Dlaczego? I prawie wszyscy wymierają. Być może wymieranie następuje szybciej niż pojawienie się nowych gatunków lub przejawia się tu jakaś wyższa zasada selekcji, która do tej pory nas oszczędza, a wiele innych żywych stworzeń nie oszczędza. Około 200 języków wymiera rocznie, nowe języki, z wyjątkiem komputerowych, nie powstają. Ale czy zawsze tak było? I czy zawsze tak będzie? Nie wiem, nie wiem. Nie ma powodu do rozpaczy. Nawiasem mówiąc, tę zasadę „nie popadania w rozpacz” wyznaje także Ilya Prigogine, teoretyk chaosu i porządku.
Twoje pytanie przenosi nas z powrotem do kategorii skali - jest to kwestia porządku etycznego, transcendentalna skalą: co jest w perspektywie?
Dzisiejsza sytuacja jest taka, że nadal lubimy naszą padlinę.
Uwielbiamy tę padlinę, być może dlatego, że na jej tle doświadczamy naszego istnienia z większą wypukłością.
A architekci chętnie, zwłaszcza projektanci, odtwarzają go. Ale projektanci mają korzystną pozycję: nie oszczędzają zniszczenia swoich dzieł. Nie szkoda wyrzucić starego odkurzacza - kupimy nowy. A architekci mają dziwną, maniakalną miłość do ojcowskich trumien i starych kamieni. Co z tym zrobić? To jest inny kompleks semantyczny.
Teraz wydaje się, że zaczął się odradzać: Arkhnadzor walczy o zachowanie starych budynków. Ale praktycznie ten kult dawnej architektury opiera się teraz częściowo na turystyce, na kulcie dochodów, pieniędzy … Na bezsensownej migracji bogatych emerytów oddających się kontemplacji - jeśli jednak rozważymy tę kontemplację jako pragnienie miłości do ostatnie spojrzenie, to może to wszystko ma sens … Pytanie tylko, co otrzymują i czy zamiast kontemplacji nie powinni mieć tylko spektakli, bo nasz świat to świat chleba i cyrków.
Jest też inne znaczenie - rodzaj sentymentalnej melancholii, ale jej natura jest złożona - w końcu może narodzić się jako cień, powalony do istnienia bezsensownością i śmiercią nowej architektury, a nie przywracany do dawnego znaczenia.
Ale to się skończy i wkrótce się skończy, a problem nie polega na tym, kiedy będziemy na to czekać - ale w tym, że mamy czas, aby coś zrobić wcześniej, gdzieś położyć mosty i stopnie, aby nie potknąć się w momencie, gdy to nastąpi. wszystko zaczyna się kruszyć i opadać.
W tym widzę etos współczesnej architektonicznej świadomości zawodowej: być w czasie.
I dalej, nie będziemy myśleć daleko, dalej, co się z tym stanie, nie jest jasne. Pomyślą o tym inne pokolenia. Nie musimy myśleć za wszystkich. Jesteśmy zobowiązani do myślenia w odpowiednim czasie. W naszych czasach takie intuicje i takie granice są dostępne dla myślenia i odczuwania. A potem będą zupełnie inne. Nie wiem.
Evgeny Ass:
Kiedy mówisz, że w jakiejś przyszłości nie wiadomo, jak odległa architektura będzie rezonować z odbiciem znaczeń - czy dziś nie rezonuje?
Alexander Rappaport:
Rezonuje. Rezonuje. A bez tego rezonansu nie miałbym ani tych myśli, ani masy innych ludzi, których znam iz którymi jesteśmy pod wieloma względami wspólni.
Evgeny Ass:
Więc dzisiaj, czy znaczenia nie są tak pogłosowe, czy rezonans nie jest poprawny?
Alexander Rappaport:
Ale dziś nie przypomina to jazzowego Jam Session, a coś w rodzaju karaoke, w którym każdy śpiewa jedną piosenkę. Po prostu rozkład tych rezonansów jest nadal dość przypadkowy. Ale tak było zawsze - ktoś martwił się o latające maszyny, podczas gdy większość myślała tylko o wyścigach konnych.
Evgeny Ass:
Ale czy o to chodzi?
Alexander Rappaport:
Oczywiście znaczenia też, wszystkie znaczenia, tak. Ale tutaj w świecie znaczeń jest tak wiele paradoksów, zróżnicowania i różnorodności, że jedno słowo „znaczenie” nie daje odpowiedzi na to pytanie.
Evgeny Ass:
Oznacza to, że należy zrozumieć, że w przyszłości znaczenia będą lepsze, jak było.
Alexander Rappaport:
Nie, wszystkie znaczenia są równie dobre. Albo nie dobrze i nie źle, jak to jest powiedziane w jednej z baśni - „Jestem ptakiem, ale czy jest dobry czy zły - oceń sam”. W tym celu znaczenie istnieje jako znaczenie, które nie przesądza o jego wartości we wszystkich sytuacjach. Dlatego życie pozostaje interesujące i stresujące. Może w raju wszystko będzie inaczej, nie wiem. Ale wierzę w zasoby semantycznego wzrostu i semantycznych odkryć.
Będą inni, będą w innym związku z myśleniem, istnieniem. Inaczej potraktują śmierć i miłość. Wyciągną osobę z halucynacyjnych i euforycznych transów. Nie wiem, co się stanie. Jest tam dużo. Będzie mniej szaleńców, szaleńców, którzy są teraz wolni. Chciałbym wierzyć w taki cud, że sens istnienia będzie wzrastał.
Widzę tylko, że walka między znaczeniami a narkotykowym transem nasila się dzisiaj.
Ale nie mogę odpowiedzieć na wszystkie pytania, które pojawiają się w tym procesie, wykonuję trochę pracy, myślę, że uzyskuję wyniki, które wydają mi się istotne i dzielę się nimi z Tobą. Jutro zadam nowe pytania - w tym procesie nie ma takich najwyższych punktów widzenia, z których „z góry widać wszystko”.
Ale na przykład w sobie czuję odrętwienie. Nie mogłem dziś zaprojektować niczego od zera od zera.
Jestem związany cieniem reprodukcji padliny.
Przed pustą kartą poddaję się, czuję, że tu zaczyna się reprodukcja padliny. Wydaje mi się, że tylko rekonstrukcja jest żywym zajęciem. Euforia grania standardowych wzorów nie sprawia mi przyjemności. A kiedy już to zrobiło. W moich studenckich projektach to wszystko.
Sergey Skuratov:
Jak myślisz, dlaczego to, co do nas spadło, nie jest padliną? A dlaczego to, co robimy, jest padliną. Na jakiej podstawie uważasz, że wszystko, co było w przeszłości, jest żywą materią, a to, co robimy, jest martwe. Gdzie jest różnica, dlaczego jesteś taki … Czy ta różnica jest gdzieś w tobie, w każdym człowieku? Oznacza to, że jest to rodzaj kumulatywnego doświadczenia ludzkości: w którym momencie ilość przestanie być ilością i przejdzie w inną jakość. Złota antylopa, pamiętasz? Tutaj biła się w kopyto. Dopóki nie powiedział „dosyć”, czy złoto zamieniło się w chleb? Oto ta sama rzecz.
Alexander Rappaport:
To bardzo trudne pytanie - ale jak pozbyć się tych znaczeń. Nie jestem sam. Wszyscy przechodzimy przez te fale zmian. Wczoraj styl imperium stalinowskiego wydawał mi się czymś martwym, dziś cudownie ożywa. Przeszłość powraca i poddaje nas swojej mocy. Możemy tylko dzielić się tymi znaczeniami, ale ani my, ani nikt w historii nie mieliśmy żadnego dowodu naszej niewinności. I to nie tyle nieszczęście, co świadectwo naszej wolności. Ważne jest nie tylko uczestnictwo w tych wibracjach - ale także patrzenie na nie jak z zewnątrz - aby zrozumieć, że powinniśmy realizować sam proces tych wibracji jako walkę żywych i umarłych, chociaż nie możemy dać ostatecznego odpowiedź na pytanie, gdzie kończy się żywy, a zaczyna martwy. Dano nam tylko przeżyć i boleśnie (lub radośnie) przeżyć to pytanie.
Ostatnio jeździłem po Leningradzie: widziałem budynek, który został zbudowany na początku lat sześćdziesiątych na Moika - przedszkole niedaleko New Holland. Było proste i czysto geometryczne. W tamtych latach widziałem w tej małej geometrycznej objętości cudowne poczucie nowoczesności. Teraz patrzę na niego, myślę, że jest bezużyteczny tutaj, w okolicy New Holland Delamot. Dlaczego? Zmysły zachowują swój zarys, ale jednocześnie zmieniają kolor. Jest to problem wewnętrznej transformacji znaczeń w świadomości, analogiczny do przekształcenia semantycznego embrionu w wyartykułowany plan.
Kiedyś nie podobały mi się ceglane pięciopiętrowe budynki Chruszczowa. Kiedy teraz na nie patrzę, myślę: „Oto dom, w którym możesz kochać”. A w nowym luksusowym szklanym domu nie jest to już możliwe. Dlaczego? Co w ogóle nazywamy martwym? Używamy określenia „martwy” poza relacją do stworzeń, mówimy: „martwa muzyka”, martwa zwrotka, film. Oznacza to, że idea, sens śmierci jest obecna w naszym polu semantycznym i trudno się jej pozbyć, ponieważ stanowi ona biegun do bieguna życia. Oczywiście każdy rozumie i odnosi się do rzeczy na różne sposoby. Ale wydaje mi się, że jesteśmy teraz uwięzieni w bezwładności rozprzestrzeniania się martwych wzorców. Tak, i żyli w swoim czasie, ale ich znaczenie wyschło, wyparowało, przekształciło się i nie mamy czasu, aby to zauważyć. Oznacza to, że nadal istnieje ten sam problem z czasem, desynchronizacją procesów semantycznych i ich zrozumieniem.
Co z tym zrobić? Czy to tragedia czy tylko wyzwanie? W życiu są wojny i jak odnosić się do zjawiska wojny. Jest bezsensowna, absurdalna, ale jednocześnie jest jedną z głównych struktur semantycznych ludzkości.
Co nazywam śmiercią? Omawiając ten problem, zacząłem dochodzić do wniosku, że architektura zawsze żyła z pozytywnymi ideałami, takimi jak iglica, kopuła, płaska ściana. Były symbolami porządku i światła.
Architektura w ogóle świeciła - została zbudowana na ziemi, ale przedstawiała Niebo.
Budziła podziw, a nie problemy. W architekturze nie było intonacji kwestionowania, w architekturze zawsze był wykrzyknik: „Wow!” Widziałeś to? Villa Rotunda! Budynek Seagram, wow!” A wszystko to nazywało się „Piękno”. A teraz zbliżamy się do pewnej linii, kiedy niebo straciło swoją mityczną aureolę wiecznej doskonałości, przebiły je samoloty, rakiety, czarny kwadrat Malewicza. Wydaje mi się, że przyszłość architektury tkwi w powrocie na Ziemię i jego problemach, pytaniach - pytaniach, których architektura przeszłości nie znała.
Być może w przyszłości architektury nadejdzie era wątpliwości, pytań i problemów. Dlaczego problemy są lepsze niż pozytywne symbole? Z powodu problemów ludzie nie podrzynają sobie gardeł, ale z powodu pozytywnych stwierdzeń podcinają i jak. A jeśli masz problem, ja mam problem, więc co zrobimy? Usiądźmy i porozmawiajmy. Zastanówmy się, co robić. Problem i przesłuchanie to elementy, które łączą ludzi.
Czy możliwa jest architektura sytuacji problemowych, na przykład w poszukiwaniu stylu. To jest naprawdę problem, tajemniczy, kuszący, na który nie mogę znaleźć odpowiedzi. Jak możemy uchylić się od stwierdzeń na rzecz zastrzeżonych wątpliwości i niepewności? W końcu sama kategoria niepewności jest bardzo konstruktywna, prawda?
Siergiej Sitar:
Jest używany w sposób ciągły.
Alexander Rappaport:
Używany, używany. Współcześnie stosunek niepewności stał się nawet pojęciem o ogromnym pozytywnym, konstruktywnym znaczeniu. Czy architektura poradzi sobie z relacją niepewności?
Evgeny Ass:
Już działa.
Sergey Skuratov:
Nie, nie, chciałem powiedzieć, że ludzkość jest nosicielem niepewności, a architekci muszą dać jakieś konkretne rozwiązania, powinni być nosicielami tych określonych decyzji. Wydaje mi się, że generalnie wszystkie problemy wynikają z tego, że ludzkość się zmieniła, a relacja między człowiekiem a przyrodą nie uległa zmianie.
Najszczęśliwsi, najdoskonalsi byli pierwsi ludzie, którzy chodzili po pustej planecie, oddychali najświeższym powietrzem, zabijali jelenie, łowili ryby i byli niezmiernie szczęśliwi, ponieważ było ich niewielu, byli dla siebie cenni. Nie walczyli ze sobą. A dzisiejsza ludzkość nie jest zdefiniowana, ponieważ jest jej dużo i ponieważ w rzeczywistości sobie przeszkadza. Ale niektóre wartości ludzkie nie pozwalają mi powiedzieć: „Przeszkadzasz mi. Jesteś moim wrogiem. Jesteś moim rywalem. Oddychasz moim powietrzem. Ta niepewność jest właściwie dość wyraźna i wymaga wojny. Ale ludzkość stała się tak ludzka i inteligentna, że szuka innych sposobów rozwiązania tego konfliktu. Jest w takim globalnym złudzeniu. Ponieważ zwierzęta pożerają się nawzajem. Tak działa natura.
Alexander Rappaport:
Ale nie w obrębie tego samego gatunku. A kto wie, może my, przy wszystkich naszych tragediach i problemach, jesteśmy na swój sposób najszczęśliwsi ze wszystkich pokoleń, skoro sami staliśmy się problemem. Po raz pierwszy osiągnęliśmy refleksyjną egzystencjalność, a to powstrzyma nas przed pragnieniem pożarcia własnego gatunku. Taka jest zasada tolerancji i autokrytyki.
Sergey Skuratov:
Ale architekci też trochę się pożerają. Z jakiegoś powodu pożerają przede wszystkim swoich poprzedników.
Alexander Rappaport:
Tak, ciekawa myśl.
Jest to niewątpliwie najciekawsze zjawisko w ogóle, dlatego nagle, na początku ubiegłego wieku, styl został znienawidzony z tak zaciekłą nienawiścią. „Styl, imitacja - co za horror, co za koszmar! Nowoczesna - co za upadek!”. Przeklęto nawet secesję. Skąd taka intensywna nienawiść do nowo dominujących stylów architektonicznych. Skąd ta nienawiść? Ta nienawiść jest symetryczna z pozytywnym dążeniem do stworzenia czegoś naprawdę bezwarunkowego, niepodważalnego. Być może była to pasja, która obudziła się, by odnaleźć się w swoim czasie, potem przesadzona, ale teraz bardziej zrozumiała.
Następnie zamienił się w nienawiść do samego Czasu, jako pożerającego wszystko i potężnego żywiołu. Awangarda wyszła z podziwu dla historii i domagała się wolności dla siebie, Majakowski zaproponował „poprowadzić kuku historii”. choć sam pisał, że wszyscy jesteśmy trochę końmi … Wtedy narodziła się idea przestrzeni jako sfery wolności, ale okazało się, że wraz z tą wolnością przestrzeń stała się sferą arbitralności. Taka była ideologia konstruktywnej woli mas, ucieleśniona w rewolucyjnej restrukturyzacji świata. A co się stało - masowe morderstwa i samobójstwa.
I wydaje mi się, że problemem jest sposób, w jaki został on zinterpretowany w dyskursie filozoficznym końca XIX wieku, u tego samego Bergsona i innych - staje się bardzo konstruktywny, nie jest beznadziejny. Problem polega na racjonalnym, intelektualnym i emocjonalnym opanowaniu niepewności. Niepewności nie należy eliminować, ale opanowywać, ponieważ chęć eliminacji niepewności prowadzi do eliminacji nośnika tej niepewności. A potem okazuje się, że zwycięzcy, po zniszczeniu nośników niepewności, odziedziczyli po nich te same niepewności.
Głos z publiczności:
Czy w architekturze, złym guście i wulgarności można ustalić jakieś związki zmarłych?
Alexander Rappaport:
Co to jest wulgarność? Wulgarność jest formą hipokryzji. Wulgarność to strach przed semantyczną szczerością. Wulgarność polega na przykrywaniu semantycznej szczerości pewnymi konwencjonalnymi formami. W tym w architekturze.
Głos z publiczności:
Imitacja?
Alexander Rappaport:
Nie zawsze naśladownictwo, bo możemy naśladować dobre rzeczy. Istnieje jednak cienka, nieuchwytna granica między naśladownictwem a wulgarnością. Trudno jest określić, kto udaje uczciwość, a kto w rzeczywistości jest uczciwą osobą. Zauważono, że na przykład osoby wyznające pewne wartości wolą nie głośno informować innych o tym wyznaniu. Arthur Koestler ma wspaniały esej na ten temat na temat snobizmu.
Głos z publiczności:
I wyjaśnij zmarłych w architekturze.
Alexander Rappaport:
Tak, a zmarli w architekturze, oczywiście, udają, że żyją, jeszcze bardziej żyją: Lenin był „bardziej żywy niż wszystkie żywe istoty”, taka jest formuła Majakowskiego. Po śmierci stał się bardziej żywy niż wszyscy żyjący. To był jakiś dziwny triumf śmierci w epoce nowego średniowiecza. A Majakowski nie rzucił słów na wiatr. Tutaj napisał: „Co jest dobre, a co złe?” - zaczął dobrze uczyć. Takie dziwne formuły zawsze wychodziły mu z języka. Kiedy Mandelstam powiedział kiedyś do Majakowskiego: „Dlaczego tak głośno czytasz poezję, nie jesteś rumuńską orkiestrą?”. - Majakowski był w depresji. Majakowski był konstruktywistą, ale osobą wrażliwą …
A Mandelstam był moim zdaniem nie tylko klasykiem, ale i nosicielem głębokich intuicji architektonicznych - które ze szczególną siłą wyrażał np. W „rozmowach o Dantem”. Nawiasem mówiąc, to w poezji intonacja wątpliwości i kwestionowania okazała się bardzo silna. „Dostałem ciało, co mam z nim zrobić?” - ten sam Mandelstam. Ale to już było z Puszkinem.
Głos z publiczności:
A oto kolejne pytanie. Co jest wewnętrzne w architekturze?
Alexander Rappaport:
Wiele różnych rzeczy. Oto na przykład wnętrze. Pomysł dotyczy pracy. Powiedzmy, że konstrukcja a styl. Naśladownictwo w odniesieniu do normatywności. Normy są zewnętrzne. Ich naśladownictwo ma charakter wewnętrzny iw procesie rozwoju stopniowo powraca na zewnątrz, do świata rzeczy. A umiejętność dostrzegania zewnętrznych norm i podziwiania ich jest oczywiście również zdolnością wewnętrzną. Kiedy więc zaczniesz myśleć o przejściach tego, co wewnętrzne i zewnętrzne, coraz bardziej oddalasz się od odpowiedzi - bo te refleksje nie kończą się na niczym, ale coraz głębiej i głębiej w istotę sprawy, coraz bliżej i bliżej. esencja twórczej samoświadomości.
Głos z publiczności:
Sprzeciw wobec życia i kultury, prawda?
Alexander Rappaport:
Kontrastując żywych i umarłych, nie posługuję się obecnie filozoficzną kategorią życia, chociaż warto o tym pomyśleć. Gdy tylko osiągniemy takie granice, jak kategoria życia, wszechświat znaczeń i ich uniwersalne powiązanie, staje się on tak potężny, że analiza staje się prawie bezsilna i, aby uniknąć nieskończoności, zamienia się w mit, w ideologię. Zawsze podejrzewałem, że architektura jest ucieleśnieniem mitu, ale ideologie są niebezpieczne. To właśnie lubiła architektura New Age. Nic dobrego z tego nie wyszło. Jak można pogodzić te cele?
Głos z publiczności:
Jaka jest różnica między ideami a ideologią?
Alexander Rappaport:
To jest pytanie filozoficzne. Myślę, że idea jest platońską istotą rzeczy, czyli moim zdaniem indywidualnym znaczeniem. A ideologia to zbiór idei, formuł, wartości, które są przypisywane, doświadczane, wyznawane lub promowane jako prawdziwe lub postępowe. Takie są ideologie techniki, komunizmu, monizmu i tym podobne.
Sergey Skuratov:
Miałem to pytanie. Tutaj jest taka koncepcja, termin: „czysty gest architektoniczny”, „czyste, zrozumiałe stwierdzenie”, „czysty obraz”. Czy należy do dobrej, poprawnej architektury? A więc nieco nowoczesny produkt rynkowy, cecha rynkowa nieodłącznie związana z architekturą, która jest łatwa do wyjaśnienia, a więc cóż, łatwo jest sprzedawać lub budować pewne relacje ze społeczeństwem lub konsumentem, a czasem nawet z klient.?
Alexander Rappaport:
Czysty oznacza pozbawiony jakichkolwiek podtekstów. Ale mówi się, że prostota jest gorsza niż kradzież. W kulcie czystości w projektowaniu i architekturze sterylność jako pojęcie higieny rozciągnęła się na całą sferę form i zakończyła się kultem geometrycznej padliny. Innym smutnym przykładem kultu czystości jest czystość rasowa.
Ale w architekturze nie jest to takie proste. Architektoniczne ruiny są przykładem tego, jak czysty gest jest wzbogacony jego nieco zakurzonym wyglądem. Czystość jest dla nas zaciemniona przez czas i jego wszechmoc. I to jest typowa czasowa, to znaczy czasowa, a nie przestrzenna polifonia myślenia architektonicznego. Ale nie uprawiamy polifonii w architekturze. Żyjemy teraz raczej w estetyce monofonii. I choć Robert Venturi próbował przeciwstawić się tej monofonii czymś złożonym - jeszcze mu się to nie udało - przeszkodą na tej drodze stała się tendencja do konstruowania architektury ze schematów geometrycznych.
Trwają eksperymenty z polifonią. Ale w nich struktura semantyczna staje się nieistotna. Podobnie jak Peter Eisenman, płótno pozostaje, a wszelkie znaczenia z tej struktury wyparowują. Istotność rozpuszcza się w logice. Dlatego logika, podobnie jak technologia, staje się zabójcza, a żywa myśl - wydaje się, że się z nimi dogaduje. Niezwykle interesujące i trudne jest zrozumienie siebie wewnątrz i od wewnątrz własnej produktywnej działalności, ale na tym polega intryga. Wszyscy jesteśmy u zarania zrozumienia natury ludzkiej oraz życia i kultury człowieka.
Dlatego zawsze pracujemy gdzieś w miejscu, w jakimś miejscu. Tutaj, w tym ogrodzie, mogę uprawiać koper. A co się dzieje w lesie z grzybami, czasem po prostu nie wiem. Więc jako mówca przyniosłem na rynek tę pietruszkę i marchewkę. I pytasz: „Gdzie jest mięso?” To też gdzieś jest, więc czekaj, poszukamy, może znajdziemy to w innym miejscu.
Siergiej Sitar:
Nie wszędzie są miejsca.
Alexander Rappaport:
Mam na myśli, w jakich miejscach jest uprawiany.
Siergiej Sitar:
Jesteśmy takim miejscem …
Alexander Rappaport:
Tak, jesteś takim miejscem.
Siergiej Sitar:
Mamy nadzieję.
Alexander Rappaport:
Tak i mam nadzieję, że jestem takim miejscem.
Jednocześnie uważam, że renesans architektury nie będzie zależał od architektów. Nie będzie pochodzić z zawodu, ani z nauki, ani nawet z ideologii, ale jako potężne żądanie z zewnątrz. Ludzie zaczną domagać się architektury, tęsknić za nią jak czystym powietrzem i czystą wodą.
I do tego czasu wśród architektów powinny znaleźć się osoby, które po cichu powiedzą: „Coś o tym wiemy. Spójrz, mamy … Zobacz, jak nam idzie. Tutaj, spójrz tutaj”. A wołanie tłumu: „No, architektura!” - prędzej czy później zacznie się.
Siergiej Sitar:
Czy nadal jest to problem ilościowy, czy też jest to jakiś problem jakościowy?
Alexander Rappaport:
W wielu dziedzinach życia nigdy nie przeprowadzaliśmy analizy ilościowej. Ilu ludzi okłamuje się na Ziemi? Oczywiście jest kilka, ale ile ich jest? Trochę lub wszystko. Albo prawie wszystko, z kilkoma wyjątkami.
Głos z publiczności:
Jeśli czas jest uważany za wielkość fizyczną, wówczas zmienna zależy od grawitacji, od siły przyciągania. W jaki sposób architektura zależy od tych kategorii? Jakie są mechanizmy?
Alexander Rappaport:
Myślę prosto. Jest to bardzo podobne do architektury i bezpośrednio odnosi się do pojęcia czasu. To jest nieważkość w przestrzeni papieru. Inaczej czas płynie w pobliżu ciężkiej konstrukcji niż w pobliżu lekkiej. Stań przed jakąś potężną ścianą lub tak lekkim ażurowym szkieletem, a za kilka chwil poczujesz, że czas płynie w tobie inaczej, tu i tam.
Nawiasem mówiąc, w lekkiej konstrukcji czas wypływa z ciebie - na zewnątrz. To jakby wypływało z ciebie. Absorbujesz pustkę. W pobliżu ciężkiej konstrukcji zostajesz zarażony jej ciężarem i zaczynasz dość skomplikowany i tajemniczy dialog z tym ciężarem. Ale to wszystko nie jest opisane, jest słabo widoczne w projektach, ekspertyza i krytyka nie zwracają na to uwagi.
Ale w rzeczywistości sama grawitacja … Nawet imitacja grawitacji w metodzie fotograficznej jest bardzo szybko ujawniana. W końcu czujesz, że nie, to nie jest granit. To plastik. Za pierwszym razem wpadasz w iluzję. Cóż, jak każda iluzja. Z czegoś, z jakiegoś emanującego z tego zimna, z jakiegoś niejasnego, atmosferycznego blasku, nagle zaczynasz czuć, że na przykład usiadłeś na kamieniu. To nie jest imitacja kamienia. Nie można tego zobrazować, surowość jest niewyobrażalna, chociaż Ladovsky zażądał naśladowania surowości, a on sam zbudował wszystko z ciężkiego kamienia.
Podobne pytanie w architekturze nasuwa się także na ślepotę, na to, czego w ogóle nie widać, na granice sztuki malarskiej w architekturze, bo współczesna architektura stała się ofiarą wizualności, czyniąc w 90% sztuką obrazów wizualnych. Ale przyczyna tkwi tylko w środkach - papier, rysunek, fotografia, kino.
Jestem przekonany, że indywidualna architektura, która się narodzi, będzie wrażliwa na wewnętrzny przepływ hydrauliki wodnej, stopień zawilgocenia oraz ziemię i atmosferę. Obok poetyki przestrzeni powstanie poetyka substancji. Ale ludzkość jako całość będzie wymagać od architektury całej gamy właściwości. W ten sposób reprodukowana jest znacząca ludzkość i człowieczeństwo Homo sapiens.
