Ostatnie wystawy projektów nowoczesnej architektury sakralnej, zorganizowane przez SA w 2011 r. (W Sankt Petersburgu w kwietniu i maju oraz w Moskwie we wrześniu) wywołują sprzeczne, ale generalnie raczej smutne wrażenie. Cieszy fakt, że w ciągu ostatniego ćwierćwiecza w Rosji zniknęło ideologiczne tabu architektury kościelnej. Miał okazję swobodnie połączyć zarówno tysiącletnią przeszłość narodową, jak i światowe doświadczenia architektury prawosławnej, w tym najnowocześniejsze projekty zagraniczne. Ale wydaje się dziwne, że od czasu pierwszej skromnej wystawy poświęconej 1000-leciu Chrztu Rusi (Moskwa 1988) niewiele się zmieniło we współczesnej architekturze kościelnej. Spontanicznie i całkiem słusznie moda na ortodoksyjną „retro-architekturę”, która narodziła się w nim w pierwszych latach postsowieckich, utrzymuje się do dziś. Wyjątki są bardzo rzadkie; poszukiwania nowych rozwiązań estetycznych wydają się nieśmiałe lub nieprzekonujące, ponieważ pozbawione są organicznego charakteru tradycyjnej rosyjskiej świątyni. Na naszych oczach, w atmosferze błogiego zastoju myśli i powszechnej satysfakcji autorów i klientów spośród duchowieństwa, moda na „prawosławną starożytność” stała się swego rodzaju mainstreamem.
Powstaje pytanie: co w tym złego? Może takie jest architektoniczne credo dzisiejszego prawosławia? Jeśli tak, musisz zdecydować. Albo nowoczesna architektura kościelna żyje w Rosji według własnych specjalnych praw i nie zakłada już rozwoju, jak to miało miejsce przez prawie całe poprzednie tysiąclecie, ale w ten sposób nieuchronnie staje się rodzajem etnoreligijnego dodatku nowoczesnej architektury, staje się marginalne zjawisko. Albo nie jest zadowolony z takiego losu i musi świadomie przyjąć wyzwanie naszych czasów.
Wyniki niedawnego międzynarodowego konkursu projektów Rosyjskiego Centrum Duchowości i Kultury w Paryżu, które są smutne dla architektów kościelnych Rosji, stawiają przed nimi zarówno potrzebę takiego wyboru, jak i główny problem dzisiejszych czasów: problem nowość języka architektonicznego i technologii budowy świątyń.
W ciągu ostatnich dwudziestu lat poszukiwania nowoczesnego wyglądu rosyjskiego kościoła były prowadzone w Rosji leniwie i raczej dotykiem. Inne, ważniejsze zadania stanęły przed rodzimymi architektami: rozwój niegdyś na wpół zakazanego, a co za tym idzie, na wpół zapomnianego, najbogatszego dziedzictwa narodowego na tym terenie. Jednak na przełomie lat 2010-2011 w ciągu zaledwie kilku miesięcy sytuacja ta drastycznie się zmieniła. A teraz musimy szukać czegoś nowego nie tyle polegając na „swoich”, ile wychodząc od „obcych” i wyraźnie „wrogich”.
Jak to już się stało w kulturze rosyjskiej, wiatr zmian, tym razem niemal huragan, wiał z Zachodu …
Międzynarodowy konkurs na projekty Rosyjskiego Centrum Duchowości i Kultury w Paryżu (2010-2011) pomyślany został solidnie, z rozmachem, jako prawdziwa wizytówka nowoczesnej myśli architektonicznej. Poprzedziły ją poważne wysiłki dyplomatyczne na najwyższym szczeblu i hałaśliwa kampania prasowa. Wielu w Rosji spodziewało się pojawienia się nowych, jasnych, przełomowych pomysłów w dziedzinie architektury sakralnej z konkursu. W ostatnich latach ich potrzebę odczuwali najbardziej wrażliwi hierarchowie kościelni i prawie wszyscy poszukujący, utalentowani rosyjscy architekci.
Jednak wszystko potoczyło się inaczej: „nowe pomysły” we wszystkich dziesięciu finałowych projektach były albo nieobecne, albo pełne postmodernistycznej agresji i aroganckiej ignorancji w odniesieniu do samych podstaw architektury prawosławnej. Warto tu się zatrzymać, ogłosić dodatkową rundę do tak ważnego konkursu, zaprosić do udziału w nim innych uczestników. Zamiast tego, pomimo protestów społecznych i uporczywych rekomendacji Związku Architektów Rosji, Rosyjskiej Akademii Architektury, postaci kultury i wyznawców, konkurs zakończył się z zimną krwią wyborami, zdaniem jednego z członków międzynarodowego jury, „najmniej skandalicznym kandydatów na projekty. To prawda, że ten „ulubiony projekt” został półoficjalnie wyodrębniony między innymi znacznie wcześniej niż finał, o którym z oburzeniem pisała paryska „Myśl rosyjska” i autorzy licznych publikacji internetowych. Ale który z wysokich rangą ludzi w dzisiejszych czasach dba o opinię publiczną?
Tylko dzięki ostrej krytyce w prasie, internecie i środowiskach zawodowych tego z góry określonego zwycięzcy, Manuel Janowski porzucił swój pierwotny pomysł wzniesienia na skarpie Sekwany swego rodzaju „falistego kościoła”, a jego przeźroczyste kopułowe lampy zastąpił gęsto złoconymi, i szklany sarkofag pokrywający kompleks. Środek nad i na głównych fasadach, od niechcenia i bluźnierczo przemianowany na „Opiekę Matki Bożej”. Architekt i jego wysocy rangą zwolennicy w ogóle nie myśleli o tym, co najważniejsze, o symbolicznym obrazie przyszłej budowli: cerkiew, niczym kaftan bezpieczeństwa, przykryta jest ażurowym szklanym dachem, przez który trudno się przebić kopuły kościelne przez. Z cmentarza niebo wydaje się zasłonięte, wygląda jak więzienie …
Żałosne i poniekąd katastrofalne skutki tak ważnej, wynikającej z najlepszych intencji wymyślonej rywalizacji, jeszcze długo będą dręczyć świadomość rosyjskiej inteligencji kościelnej. Jak wypełnić lukę między współczesną architekturą świecką, rozdartą postępem technicznym, bardzo zaniepokojoną "medialnym oddziaływaniem" konstrukcji i chwytliwymi "gestami architektonicznymi", ale obojętną na duchowe znaczenia, a architekturą prawosławną, uparcie trzymającą się starożytnych tradycji i desperacko szukasz pewnego „kanonu budowy świątyń”?
Miniony konkurs przyniósł niewątpliwe korzyści. Ochronna retroutopia, która spontanicznie rozwinęła się przez ostatnie ćwierć wieku w pracach rosyjskich architektów kościelnych, zaczęła ustępować miejsca innemu paradygmatowi twórczemu - paradygmatowi odnowy. Rosnące zainteresowanie prawdziwie nowoczesną architekturą kościoła wymaga przemyślenia wszystkich profesjonalnych narzędzi - od wyboru materiałów i technologii budowlanych, po opracowanie nowego języka plastycznego i stworzenie zaktualizowanego obrazu kościoła. Powinien przyciągać pięknem i energią żywej twórczości religijnej, a nie stać się kolejnym nagrobkiem skostniałej „wiary starej kobiety”.
Kwestia nowości w architekturze kościelnej, nierozerwalnie związana z problemem określenia jej kryteriów duchowych i estetycznych, staje się coraz bardziej dotkliwa i aktualna. Teologiczne i kościelne definicje kościoła chrześcijańskiego jako „domu Bożego”, „obrazu nieba na ziemi” itd. Są dobrze znane, ale nie zawierają żadnych konkretnych zaleceń estetycznych. Dlatego na przestrzeni wieków żaden z najwybitniejszych budynków kościelnych nie stał się wzorem do obowiązkowego naśladowania, ani jeden, nawet bardzo doskonały typ świątyni nie był i nie mógł być kanonizowany. Co zatem zadecydowało o rozwoju architektury prawosławnej? Co wspierało i odnawiło jego tradycje?
Współczesny badacz Nikołaj Pawłow uważa, że ewolucja architektury kultowej opiera się na pionowym i poziomym „rozłożeniu świątyni” ze starożytnego sanktuarium, a wzór ten jest typowy dla różnych tradycji religijnych („Ołtarz. Stupa. Świątynia”, Moskwa, 2001). Nikołaj Brunow i inni historycy architektury rosyjskiej częściowo potwierdzają ten pogląd w odniesieniu do starożytnych rosyjskich kościołów z wczesnej epoki, które często wznoszono na miejscu świątyń słowiańskich (Historia architektury rosyjskiej, Moskwa, 1956). Należy jednak zauważyć, że w Bizancjum chrześcijański ołtarz można było po prostu przenieść do dawnej pogańskiej świątyni lub świeckiej bazyliki.
W odróżnieniu od historii i kultury istnieją również teologiczne i mistyczne interpretacje pochodzenia architektury prawosławnej. W VI wieku Prokopiusz z Cezarei pisał o słynnej katedrze św. Sophia: jej kopuła wydaje się „zstępować z nieba, zawieszona na złotych łańcuchach”. Opis ten jest dowodem nie tylko emocjonalnej percepcji, ale także mistycznej idei Bizantyjczyków o stworzeniu świątyni kościelnej przez boskie energie spływające z nieba wzdłuż krzyża, kopuły i ścian. Prokopiusz zauważył, że świątynia ta została wzniesiona: „nie siłą ludzką czy sztuką, ale z woli Bożej”. („O budynkach. Księga pierwsza. I, 46”) Inne kościoły bizantyjskie były postrzegane w ten sam sposób. Mistycyzm „sofijskiej”, bosko-ludzkiej architektury w dużej mierze determinował wygląd starożytnych świątyń z krzyżowymi kopułami, których gładkie formy zdają się wylewać z nieba. W Rosji ten pomysł został jeszcze bardziej podkreślony przez wysklepione zakomary, ramy okienne i łuki wejściowe.
Tak więc ruch w górę związany z początkiem kultury i ruch w dół związany z początkiem religii są połączone w religijnej strukturze świątyni. Do tego dochodzi ruch boczny, tłumaczony niewidzialnymi „projekcjami” duchowych istot z ołtarza do wnętrza świątyni, o którym pisał ks. Paweł Florensky („Ikonostas”, 1922). Ruch ten nie jest ściśle prostopadły, a raczej ukośny, wachlarzowaty, za jego pomocą wszystkie energie wypływające z ikonostasu (i związane z nimi linie siły) są rozprowadzane ze sklepienia kopułowego na podłogę iz jednej strony ściany budynku do drugiej.
W najogólniejszym ujęciu można uznać, że archetyp cerkwi jest połączeniem ruchów zstępujących (od szczytu kościoła) i wstępujących (od najstarszego ołtarza-ołtarza), z wieloma wektorami rozwoju. form architektonicznych emanujących z ołtarza kościoła. W każdej świątyni ruchy te mogą mieć różną siłę, współdziałając, determinują jej strukturę, duchową architekturę.
Świątynia jest widzialnym obrazem wiary zakorzenionej w niebie, a wcale nie na ziemi. Tego powszechnego archetypu chrześcijańskiej świątyni nie można zniekształcić.
Wróćmy do projektu Janowskiego. Przemyślane zostało wiele drobnych szczegółów związanych ze zwiększeniem komfortu mieszkańców Centrum, aż po zastosowanie drogiej ekotechnologii do ogrzewania dachu. Jednak pod jej ciągłą „szklaną taflą” wszystkie budynki są banalnie wyrównane: kościół, hotel, seminarium, ogród zimowy … Wygląd świątyni, której archetyp został zachowany, jednocześnie całkowicie zatraca się. jego świętość i święty temat. Dlaczego to się dzieje? Po raz pierwszy w historii budowy świątyń - zgodnie z najróżniejszymi religiami! - architekt odrzucił pierwotną, uniwersalną ideę świątyni, która wyraża godność i wolność wiary. Pragnienie to zawsze wyrażało się w samowystarczalności, samowystarczalności struktury świątyni, w jej wolnej pozycji przed Bogiem i bezpośrednim połączeniu z niebem, od którego nie można odgrodzić świątyni. Z drugiej strony Janowski proponuje zbudowanie cerkwi, odcinając ją od nieskończonej pionowej linii niebios aż do kopuł i tym samym niszcząc fundamentalną ideę każdej świątyni. W swoim niepojętym projekcie kultowa budowla traci to, co najważniejsze - godność religijną, święty wizerunek. To wcale nie jest długo oczekiwany „krok naprzód” w architekturze prawosławnej, ale ekscentryczny skok w bok, w estetyczną i duchową ślepą uliczkę.
Trzeba przyznać, że każdy, nawet najbardziej nowatorski, obraz świątyni powinien opierać się na jej mistycznym pierwowzorze, że poszukiwanie nowego musi być prowadzone w oparciu o niezachwiane zasady architektoniczne. W kulturze prawosławnej istniały one od półtora tysiąclecia i sformułowane w swojej najbardziej ogólnej formie sprowadzają się do:
- Budynek świątyni jest samowystarczalny i w żaden sposób (konstrukcyjnie ani wizualnie) nie można go oddzielić od nieba.
- Należy zachować „sakralną konstrukcję” świątyni: tradycyjny układ krzyża i kopuły (lub innej głowicy), bramy wejściowe, ołtarz wschodni, ambonę, ikonostas.
- Proporcje i kubatury świątyni powinny pozostać harmonijne w każdej decyzji, przestrzeń wewnętrzna i zewnętrzna powinny się uzupełniać, szczegóły nie mogą zaprzeczać całości, przestrzeń wewnętrzna powinna być zorganizowana hierarchicznie od góry do dołu: od obszaru kopuły do podłogi.
- Architektura budynku kościoła, jego akustyka, technologia wykonania, użyte materiały, faktura, kolor itp. musi odpowiadać liturgicznemu celowi świątyni, tworzyć „aurę” autentyczności i niepowtarzalności (zgodnie ze znaczeniem, jakie nadał tej koncepcji krytyk awangardy i kultury popularnej Walter Benjamin).
- Obraz świątyni powinien organicznie (choćby zgodnie z zasadą kontrastu estetycznego) odpowiadać całemu całemu sztuce kościelnej - od malowania ikon, fresków i dekoracji świątyni po pieśni, szaty kapłańskie i plastyczny rysunek nabożeństw.
Niewątpliwie potężny potencjał odnowy był i nadal pozostaje w rosyjskiej architekturze cerkiewnej. Na przestrzeni wieków wielokrotnie pojawiały się w niej pomysły o niesamowitych nowościach estetycznych. Współcześnie można je nazwać „wybuchowymi”, „awangardowymi”. Tak było w przypadku pojawienia się na Rusi Kijowskiej stylu wielkopułowego i czterospadowego, który był daleki od bizantyjskich wzorców architektonicznych, czyli rosyjskiego „drewnianego gotyku”. Tak było w przypadku tworzenia świątyń filarowych, pięciu Nikona, moskiewskich bazylik barokowych, świątyń-pałaców epoki klasycyzmu i wreszcie jasnej „syntezy świątynnej” - sztuk plastycznych, technik artystycznych, materiałów - w głównym nurcie rosyjskiego. nowoczesność. Na przestrzeni wieków kanony stylowe zmieniały się w architekturze kościelnej niejednokrotnie, naturalna, a przed rewolucją nastąpiła bardzo szybka odnowa technologii budowlanych, aż do momentu, gdy ruch ten został siłą zatrzymany i na długi czas oderwany od rozwoju architektura światowa i krajowa. Oczywiście dla architekta prawosławnego doświadczenia minionego stulecia są bardzo nierówne. O wiele trudniej jest dostosować estetykę konstruktywizmu do architektury świątyni niż techniki „miękkiego” ekspresjonizmu lat 1910-1920, styl Art Deco czy styl Empire Stalina.
Ale czy obecna architektura kościoła potrzebuje nowości? Może wszystko, co w nim najlepsze, już dawno zostało stworzone? Jak w literaturze, malarstwie, muzyce minionych wspaniałych stuleci? Czy warto teraz, na dymiących postmodernistycznych ruinach rosyjskiej kultury, spróbować stworzyć coś równie pięknego i duchowego? Może powinniśmy uczciwie zrezygnować z poszukiwań nowego wyglądu rosyjskiej świątyni i tylko wiernie odtworzyć istniejące starożytne, „wieczne” próbki, jak robią to Japończycy, okresowo w statu quo ante rekonstruując swoje tradycyjne budowle religijne? Takie stanowisko oczywiście może istnieć, ale na ile jest ono charakterystyczne dla kultury rosyjskiej? Tej kultury, która, podobnie jak inne wielkie kultury chrześcijańskie, zawsze charakteryzowała się iluminacją, której twórcy, poszukując prawdziwego, boskiego piękna, żyli zgodnie z przymierzem ewangelii „szukaj i znajduj”.
Jest całkiem oczywiste, że nowoczesnej architektury świątynnej nie można oddzielić od architektury jako całości, od jej szybkiego rozwoju zarówno w Rosji, jak i na świecie. Nowego można również szukać w przeszłości, jak to miało miejsce we wszystkich organicznych, twórczych epokach. W dzisiejszych czasach architektura domowa potrzebuje nowej syntezy świątynnej - koncepcji artystycznej związanej z twórczym przyswajaniem przeszłości i przełomem w kierunku najnowszych technologii, materiałów, nowej ekspresji architektury. Należy rozsądnie wykorzystać doświadczenie krajowej i światowej awangardy, ale jednocześnie zrezygnować z jej suchego funkcjonalizmu, mechanicznej kombinatoryki, hipertrofii form, a przede wszystkim świadomej lub nieświadomej desakralizacji kultowej budowli.
Postmodernistyczne „gry” architektoniczne wokół świątyni szybko stają się przestarzałe, chociaż niezmiennie pozostają w modzie. Nie mają nic wspólnego z twórczym poszukiwaniem prawdziwej awangardy. Tylko autentyczność i organiczność należy do przyszłości. Ale droga odwrotna - bezmyślna replika przeszłości - też do tego nie prowadzi. Obecnie technicznie możliwe jest stworzenie niemal dokładnej kopii dowolnej słynnej świątyni z przeszłości. Ale zastanówmy się, czy potrzebujemy kolejnego Pokrov-on-Nerl gdzieś w dobrze odżywionym Tiumenie, czy też nowej Nikoli-in-Chamovniki pod Petersburgiem?
Druga skrajność też nie ma nic wspólnego z przyszłością: seryjne, typowe „projekty budowli sakralnych”, w których oderwana od otoczenia architektura sprowadza się do bezdusznej masowej konstrukcji. Obrazowi współczesnego kościoła rosyjskiego zbyt często brakuje już wyjątkowości, ciepłej szczerości, lirycznego piękna starożytnych kościołów, nierozerwalnie zespolonych z wzniosłym obliczem „pokoju Bożego” - otaczającej przyrody. Architektura świątyni jest zarówno wezwaniem do wiary, jak i „kazaniem w kamieniu”, któremu zawsze przeszkadza nieszczęsna bez twarzy, a także nadmierna surowość czy oschłość. Architekt zobowiązany jest polegać nie tylko na wąsko profesjonalnym podejściu do architektury, ale także na popularnym, serdecznym postrzeganiu świątyni jako „wspaniałej”, „ciepłej”, „przytulnej”, „modlitewnej”. W Kościele nie powinno być wyobcowania wierzącego od architektonicznego wcielenia jego wiary, nie powinno być „chłodu wieczności”, który jest obojętny na życie ziemskie i osobę ludzką.
W ostatnich latach podjęto już próby odnowienia wyglądu rosyjskiego kościoła. Sprowadzały się do mniej lub bardziej udanych poszukiwań innej geometrii konstrukcji (najczęściej uproszczonej, konstruktywistycznej sztywnej), do częściowego oszklenia elewacji, wprowadzenia lustrzanych okien, czy do „neobarokowej” kupy niejednorodnych wspaniałych przeładowane sztukaterią, malowidłami, licznymi pozłacanymi detalami formy itp. Oczywiście należy odrzucić wszelkie skrajności w poszukiwaniu czegoś nowego. Wszystko, co piękne, jest proste i ludzkie!
Jednym z wciąż niedocenianych trendów we współczesnej architekturze sakralnej może być „architektura ekologiczna”. Jej duchowa istota przypomina o „edeńskim pochodzeniu” żywej natury, o pełnym szacunku związku z nią człowieka wierzącego, dla którego słowo „ekologia” jest jedynie metaforą miłości do otaczającego świata i jego Stwórcy. Kierunek ten obejmuje najbardziej złożoną współczesną „inżynierię środowiska”, różnorodne „zielone technologie” i niesie ze sobą szereg tradycyjnie bliskich religijnej świadomości, a jakiś czas temu profesjonalnie formułowanych w obcych ideach architektonicznych: czystość, harmonia form, zastosowane materiały organiczne, fuzja architektury z naturą, której symboliczną koroną zawsze była świątynia.
Tradycyjna architektura kościoła w Rosji była w swej istocie przyjazna dla środowiska, wykorzystywała trwałe, odnawialne i naturalne materiały, takie jak miedź (często złocona), ołów, kamień, mika, drewno, wapno bielone, cokół z gliny i cegła, zakładała maksymalną oszczędność energii i recykling większości materiałów budowlanych. Nieświadome podejście do tego kierunku zostało zarysowane od dawna. Tak więc w 1900 roku Europa ujrzała jedną z pierwszych „eko-świątyń” - wyciętą według projektu Ilyi Bondarenko w neorosyjskim „stylu północnym” z surowych bali i pokryty gontem kościół Pawilonu Rosyjskiego na Wystawie Światowej. w Paryżu. Na wpół świadome „przeczucia środowiskowe” można dostrzec w niektórych kościołach staroobrzędowców z okresu secesji i budynkach kościelnych Aleksieja Szczusiewa, zwolennika idei Ebenezera Howarda. Ku naszemu wielkiemu ubolewaniu, wszystkie poszukiwania artystyczne w głównym nurcie eko-architektury kościelnej zostały przerwane przez rewolucję, zanim naprawdę mogły się rozpocząć. Przez dziesięciolecia rozwój architektury prawosławnej mógł odbywać się tylko na emigracji, a niektóre z pozornie niepozornych osiągnięć tego okresu są interesujące.
Jednym z ulubionych kościołów prawosławnych paryżan jest skromny drewniany kościół św. Serafinów z Sarowa przy ulicy Lokurb, częściowo przebudowany w 1974 roku przez architekta Andrieja Fiodorowa. Wcześniej był to mały kościółek, skulony w dawnym baraku na dziedzińcu internatu rosyjskich studentów. Ta niesamowita świątynia została zbudowana w 1933 roku pod kierunkiem arcykapłana Demetriusza Troickiego. Wówczas, nie mając wystarczających funduszy, w poszukiwaniu najprostszego rozwiązania nieznani budowniczowie odważyli się na niecodzienny krok, mimowolnie wyprzedzając najśmielsze pomysły współczesnej eko-architektury. Kilkadziesiąt lat wcześniej niż Jean Nouvel i jego współpracownicy włączyli elementy środowiska biotycznego do architektury, pozostawiając dwa duże żywe drzewa we wnętrzu świątyni. Jedna z nich z czasem wyschła, ale jej pień zachował się podczas przebudowy i wygląda jak wspaniała rzeźbiarska kolumna, druga wciąż rośnie, przebijając dach świątyni i doskonale komponując się z niemalowaną deską ścian i stropu. Ikona św. Seraphima, ufortyfikowana na pniu, wiele wyjaśnia, wskazuje na średniowieczną rosyjską tradycję oddawania czci Bogu - w fuzji świątyni wykonanej przez człowieka ze świątynią stworzoną przez Boga, z naturą. Kwiaty i gałęzie drzew zaglądają do okien kościoła z małego ogrodu, przez nie przepływa świeże powietrze i słychać śpiew ptaków.
Oczywiście liście i kwiaty nie są wcale ikonami, którymi w starożytnych klasztorach często układano okna, wzywające braci do kontemplacji „duchowego nieba”. Ale po co rezygnować z tych żywych witraży? A czy warto w kościele parafialnym odgrodzić firmament od świtu lub zmierzchu na horyzoncie, w którym nie ma nic ziemskiego i grzesznego? Osoby mocne w wierze nie będą rozpraszane widokiem niebiańskich wysokości od modlitwy, ale pomogą tym, którzy są słabi lub nowicjuszowi, skoncentrować się, pomyśleć o życiu i powrócić spojrzeniem do ołtarza.
Budowa świątyni ekologicznej zakłada powszechne wykorzystanie miejscowych, czyli tańszych materiałów: drewna, dzikiego kamienia, betonu ziemnego itp. W niej „zielone” ściany i dach pokryty pnączami przez prawie sześć miesięcy (w klimat strefy środkowej). Elewacje boczne kościoła, zaprojektowane w formie gulbiszszy, mogą być częściowo lub całkowicie przeszklone, otwarte na otaczającą przyrodę lub jej „obrazy” tworzone na cmentarzu: drzewa i krzewy, kwiaty i trawy, kamienie i źródła wody. Razem stworzą architekturę krajobrazu w pobliżu świątyni lub wymienne kompozycje medytacyjne (zima, śnieg-lód i inne) w duchu „kościelnej sztuki ziemi”, której idea już unosi się w powietrzu. Jako punkt wyjścia możemy przyjąć, powiedzmy, prace artela Nikola-Lenivetsky Crafts i „ekologiczne instalacje” festiwali Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese itp.), Ale na jednocześnie estetykę gry należy zastąpić wymowną, „duchowo-ekologiczną”. Ogród zimowy lub cała szklarnia może przylegać do świątyni w gulbische lub znajdować się w jej wewnętrznej przestrzeni, oddzielonej od przestrzeni liturgicznej: w sieni, w bocznych kaplicach. Ten wewnętrzny „ogród świątynny” z ławkami i świeżym powietrzem będzie przestrzenią spokoju, wewnętrznej modlitwy i relaksu dla dzieci, przyszłych matek i starszych parafian. Rośliny, bukiety świeżych lub suszonych kwiatów, zioła, liście należy wybierać przez cały rok. Ściany wokół tej „zielonej przestrzeni” nie muszą być całkowicie pokryte ikonami czy tradycyjnymi freskami kościelnymi. Mogą być zdobione w stylu ekoprojektowania, mogą być ozdobione malowidłami lub obrazami przedstawiającymi „twory pierwszych dni”: siły niebieskie, ziemię, elementy wodne, rośliny i najdroższe ziemskie istoty drogie człowiekowi - zwierzęta, ptaki, ryby, motyle… „Niech każdy oddech chwali Pana”.
Bez wątpienia, oprócz ekologicznych, istnieją inne, ugruntowane już trendy we współczesnej architekturze kościelnej, związane ze służbą społeczną Kościoła, historią narodową, pamięcią świętych i męczenników wiary, z twórczością rozwój najlepszych światowych tradycji budownictwa cerkiewnego. Ich współistnienie nieuchronnie prowadzi do architektonicznej polistylistyki, która na tym etapie może wzbogacić rosyjską architekturę kościelną, pomóc jej znaleźć nowy obraz świątyni i tym samym zrobić długo oczekiwany krok naprzód: od dość nudnej i wewnętrznie bezsilnej „architektury retro”. do żywej i twórczej architektury.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor filologii rosyjskiej (Normandia)
1-7 września 2011 r., Moskwa
