Niedawno opublikowany tekst wykładu Alexandra Rappaporta wywołał obszerną dyskusję. Pewne rozumowanie po prostu nie mieści się w formule odpowiedzi w artykule - dlatego osobno publikujemy komentarz do wykładu, napisany przez profesora Państwowego Uniwersytetu Architektonicznego Lotnictwa Cywilnego w Woroneżu, Petera Kapustina, osobno, jako kontynuację dyskusji..
Petr Vladimirovich Kapustin.
Kilka przemyśleń na temat wykładu A. G. Rappaport „Nierozwiązany problem architektury”
Materialem architektury jest sens, a nie przestrzeń czy kamień.
Alexander Gerbertovich stwierdza:
„Architektura zapewnia człowiekowi nie budynki i konstrukcje, jak powszechnie sądzono, ale znaczenie”.
Jestem gotów przyjąć tę tezę z radością i wdzięcznością. A ja sam musiałem twierdzić coś takiego, na przykład:
Denotat w projektowaniu architektonicznym często działa w zwodniczym dowodzie „obiektu naturalnego”, co z reguły blokuje możliwość zrozumienia i rozwinięcia konotacyjnych znaczeń projektu. Tymczasem faktyczną funkcją projektu architektonicznego jest tworzenie znaczeń konotacyjnych, podczas gdy funkcja oznaczenia denotatywnego obiektu budowlanego na wymaganych rysunkach jest w pełni związana z dziedziną projektowania budowlanego.
Jednak poniższe są niepokojące. Dyskursy o duchowej i niepragmatyzowalnej istocie architektury nie są nowe, ale czy wzrosła siła duchowa lub semantyczna instrumentalność architektury? Przecież moderniści śpiewali znaczenia, ale jakie słodkie:
„Architektura to jeden z pięciu warunków życia: chleb, ubranie, praca, dom, bajka. Fabuła? Tak, bajka."
To jest Gio Ponti. (Czy myślałeś o „domu”?! Budowniczowie zbudują dla ciebie dom).
Albo jeszcze głębiej w historii:
„Architektura też wiąże się ze sztuką budowlaną, jak poezja z prozą, to dramatyczny przełom poza zawodem, dlatego nie sposób mówić o architekturze bez egzaltacji”.
Claude-Nicolas Ledoux.
Jednocześnie architektura, a zwłaszcza projektowanie architektoniczne, ma wyraźnie obciążony (od początku nowożytności) związek ze znaczeniem. Pamięta się o nim, kiedy trzeba wyznaczyć suwerenność architekta, kiedy trzeba pokazać architekturę na zewnątrz, kiedy w ciszy urzędu zadają sobie pytanie o to, co najważniejsze w zawodzie. Ale jeśli chodzi o praktyczne działania, architekci rutynowo wzywają: „Buduj!” (Mies van der Rohe, Le Corbusier, ten sam Ponty i tak dalej). I nie ma czasu na sentymentalizm, to według Witruwiusza „prawdziwa rzecz”. „Kamienie” ponownie wysuwają się na pierwszy plan. Dlaczego tak by się stało?
Odpowiedź mogłaby być taka: nadal nie mamy skutecznych narzędzi do pracy ze znaczeniami, a wszystkie istniejące, prawie bez wyjątku, są stworzone do zupełnie innych zadań. „Narzędzia” to nie ołówki czy komputery, ale przede wszystkim intelektualne wyposażenie działania, jego aparatura metodologiczna, teoretyczna i metodologiczna. Nasza racjonalność jest nadal ukierunkowana i ilościowa; sposoby wczuwania się w otoczenie, przestrzeń, formę, styl wciąż nie są realizowane i są opanowywane tylko przez przypadek; nasza intuicja, całkowicie zapomniana przez teorie architektury i projektowania, jest w stanie nierozwiniętym i utajonym …
Czy możemy liczyć na szybką zmianę sytuacji? Na przykład poprzez wysiłki na rzecz odnowienia edukacji? Nie, bo pokonawszy czysto produkcyjną orientację edukacji, pozostaliśmy w witruwiańskim „widelcu” - wydzieleniu informacji „ogólnego użytku” („przybliżone teoretyczne wyobrażenia o częściach odrębnych nauk”, jak pisze Witruwiusz, poz. 16, rozdz. 1, zeszyt 1) i wiedza na „praktykę”, na „prawdziwy biznes”.
Znaczenia i, ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co „humanitarne”, od dawna przypisuje się pierwszej, opcjonalnej części. Sytuacja niewiele się zmieniła, bo dziś panuje tak zaawansowana opinia, że komponent projektowy edukacji architektonicznej jest biznesem produkcyjnym i nie może już domagać się pełni naszych organizacyjnych i merytorycznych obaw, które wręcz przeciwnie, powinny być skierowane do wszystkich. kierunki humanistyczne - zarządzanie w architekturze, marketing, PR architektoniczny, pedagogika.
I między innymi popularyzacja „umiejętności widzenia architektury”, która wymaga własnej hermeneutyki, której kontury i poziom można łatwo wyobrazić, nie czekając, aż pojawią się w koszmarze. Ale o projekcie w ogóle się nie dyskutuje, jakby satysfakcjonował wszystkich, jakby nie można go zmienić, jakby jego nadejście z New Age było a) naturalne i jedyne możliwe oraz b) zatrzymane. Oznacza to, że będzie nadal odtwarzany - wszystko jest takie samo, z dala od znaczeń i znaczenia. Jednym słowem, aby odwrócić sytuację, aby znaczenia w końcu stały się „prawdziwym biznesem” architekta, potrzebny jest cały program działań, przede wszystkim teoretycznych i edukacyjnych. I nie jest jasne, kto mógłby to zrobić, ponieważ niewielka liczba tych, którzy nie mieli siły, by stawiać problemy i przedstawiać pomysły, z których każdy wymaga dziesięcioleci rozwoju. Ale nie ma innego wyjścia.
Przyrodzony, by urzeczywistniać bajkę
Nie jestem pewien, o czym autor mówi o znaczeniach, chociaż używa właśnie tego słowa. Alexander Gerbertovich mówi raczej o intuicji:
„Wrodzona natura nie oznacza, w moim rozumieniu, czegoś ściśle fizjologicznego. Oznacza to transcendentalne pojawienie się czegoś na horyzoncie istnienia - istnienie już nam dane”.
Mówi też o zjawiskach i znaczeniach, wiecznych lub ponadczasowych:
„A dziś odkryć architekturę, to znaczy wykonać akcję archeologiczną, wydobyć ją spod tzw. Warstw kulturowych, którymi jest pokryta”.
W końcu znaczenia są kapryśne i sytuacyjne, subiektywne i przemijające; można je oczywiście wygenerować w ramach jednej lub drugiej tradycji, ale mogą też dotyczyć tego, w luźnej refleksji, a także wbrew wszelkim tradycjom w ogóle. Co więcej, znaczenia pojawiają się zawsze, nawet w kłębach dymu, niektórzy widzą diabła i inne postacie, których nie ma (lub są?) Nie możesz sprawdzić, ponieważ znaczenia nie są weryfikowalne, a pytanie „co zrozumiałeś?” Jest bez znaczenia). A jeśli mówimy o ideach wrodzonych, czy warto nazywać je tak „niepoważnymi”?
Nauka i problem syntezy
Nie mogę podzielić uniwersalistycznego optymizmu:
„Na pierwszy rzut oka nie ma bezpośrednich powiązań między zewnętrznym i wewnętrznym w doświadczeniu architektonicznym i naukowym czy filozoficznym myśleniu, ale jeśli architektura jest w istocie polem uniwersalnych znaczeń, to takie powiązania powinny być i najprawdopodobniej są ukryte… Zadaniem teorii architektury po części dziś jest ujawnienie tych powiązań”.
Filozofia i jej związki ze wszystkim i wszystkimi nie budzą sprzeciwu, mówimy o nauce, jej roszczeniach do obrazu świata, jej błędnych powiązaniach - tych „odrażających mackach naukowych, które niszczą poezję ziemskich cudów” (Siergiej Makowski w „ Apollo”, 1913). Nie ma potrzeby, aby pamiętać o problemie syntezy wiedzy. Dwa konkurujące ze sobą paradygmaty z roszczeniami całkowitymi niewątpliwie mają wiele wspólnego, ale nie ustąpią ani o cal. Ponadto, niestety, póki co nie mówimy o architekturze, ale o przedmiotowej wiedzy architektonicznej i projektowej, która powstała pod potężnym obszarem naukowego autorytetu. Są to przemienione formy, ich sojusz jest niezdrowy (za Paulem Feyerabendem), mogą rozmnażać się tylko mutanty. Właściwie to on urodził - zobacz menażerię prawdziwej architektury. Jeśli ujawnienie takich połączeń jest zadaniem teorii architektury, to raczej ze względów higienicznych.
Migotanie obiektu
Wspaniała refleksyjna obserwacja Aleksandra Herbertowicza, niezwykle odważna:
„… Rzeźbiarz rzeźbi i ten proces jest ciągły, w przeciwieństwie do architektury, która pracuje ze sztywnymi materiałami i dyskretnym wyglądem i znikaniem przedmiotu.
Taki migotliwy, migotliwy typ świadomości architekta."
To dużo mówi! Ale migotanie kojarzy mi się nie z doświadczeniem architektonicznym (przedjęzykowym i przed podpisem), ale z doświadczeniem czysto projektowym - ze względu na ciągłe i technicznie konieczne przejścia od znaku do projektu, które najprawdopodobniej są spowodowane słabością modele, czyli młodość projektowania, to wszystko nadal zależy od metody modelowania. Nawiasem mówiąc, te przejścia były całkowicie niezrozumiałe dla „teoretyków projektowania” od lat sześćdziesiątych XX wieku. świat ich analityczno-syntetycznej żmudności jest zatem do dziś płaski i jednorodny. I zamiast migoczącego obiektu - nie mrugającego, wpatrującego się z bliskiej odległości - już jednak na miraże i fikcje pozytywnego powodu (niestety nawet Rudolf Arnheim nie był od tego wolny).
Od wewnątrz na zewnątrz iz powrotem
Nie ma wątpliwości, że wszystkie te wiatry i strumienie świadomości architektonicznej i projektowej są bardzo ważne i interesujące. Kierunek „od wewnątrz - na zewnątrz” stał się głównym nurtem modernistów, nie zmienili go nawet wbrew oczywistości (Henry Dreyfus w 1955 roku (!) Dumnie pisze: „Uczciwa praca w projektowaniu powinna płynąć od wewnątrz na zewnątrz, ale nie od zewnątrz do wewnątrz”[Projektowanie dla ludzi, s. 15] - a to Dreyfus, znany jako organizator szeroko zakrojonych i szczegółowych programów badawczych!); Nie opuścili go nawet wtedy, gdy deklarowali swoją troskę społeczną lub planowali powojenną odbudowę kraju (por. Corbusier w tekście „O jedności sztuk plastycznych” (1946) - być może jednym z jego najbardziej farsowych tekstów).. Och, to były lokomotywy światła i rozumu, pędzące szybko w ciemności złudzeń i wad innych ludzi; promieniowały bezpośrednio z mózgu przez oczy-okulary … Ale oto, co jest interesujące: wczesne teorie projektowania drastycznie zmieniają orientację, opisują determinację świadomości projektowej przez różnego rodzaju czynniki zewnętrzne i wywodzą „procesy podejmowania decyzji projektowych” z transmutacja zbioru czynników. Moderniści uważali się za transcendentalnych do świata, ale sam świat był w ich kieszeni, a gdy przyszedł czas, by ich spadkobiercy skierowali promień refleksji na siebie, a nie na ideologicznych wrogów, okazało się, że nic nie mogą dać. ale całkowita immanencja. Nastąpiło niejako „wypychanie” myśli projektowej na świat zewnętrzny, który w ten sposób jest uporządkowany w kategorie i wzorce projektowe (a dokładniej rzecz jasna projekt). Czy w ten sposób „wrodzone znaczenia” są ujawniane i przydzielane ?! Jest to mało prawdopodobne i to jest problem, wydaje się, że jest to jeden z nierozwiązanych i nierozwiązanych dzisiaj przez nikogo.
Te przeciwstawne i niepodzielne przepływy zaczęły się wzajemnie gasić i doprowadzały do otępienia, jeśli nie samej wyobraźni projektowej, to z pewnością teorii architektury i teorii projektowania.
Fragment wykładu dotyczący czasu i wagi jest niezwykły: być może może dostarczyć nowych narzędzi do analizy modernistycznej nieobecności (w tym „nieliniowej” i tak dalej):
„Nawiasem mówiąc, w lekkiej konstrukcji czas wypływa z ciebie - na zewnątrz. To jakby wypływało z ciebie. Absorbujesz pustkę. W pobliżu ciężkiej konstrukcji zostajesz zarażony jej ciężarem i zaczynasz dość skomplikowany i tajemniczy dialog z tym ciężarem. Ale to wszystko nie jest opisane, jest słabo widoczne w projektach, ekspertyza i krytyka nie zwraca na to uwagi”.
Jeśli przypomnimy sobie nieustającą chęć efemeryzacji współczesnej architektury, to wydaje się, że Alexander Gerbertovich daje nam osikowy kołek przeciwko architektonicznym wampirom. Szczególnie pamiętam oczywiście Richarda Buckminstera Fullera - natchnionego wypełniacza pustek (świadomość lub hipisowska czaszka z brzęczącym w niej wiatrem) i niszczyciela ciał z pełnoprawnych doświadczeń architektonicznych.
O wrażliwości środowiskowej i stylistycznej
A. G. Rappaport mówi:
„Myślę, że za sto lub dwieście lat architekci zrozumieją, że ich zawodowa intuicja to umiejętność pewnego rezonansu”.
Całkowicie się zgadzam: skoro architekci nie potrafią jeszcze zaprojektować stylu i otoczenia (dodałbym też miasto, region i egzystencję), jest jeden sposób: nastroić świadomość na falę - na emanacje ontologiczne, a raczej fenomenologiczne, przestać oddawać się ich próżność z „paradygmatami proceduralnymi” i wszelkimi psychologizmami. Za kultywowanie takiej rezonansowej wrażliwości powinny odpowiadać instytucje odtwarzające działalność - jako projekt poszukiwanego architekta (a nie bieżące zaszczepianie w funkcje montażowe).
Ogólnie rzecz biorąc, edukacja, teoria i metodologia architektury i projektowania powinny stać się wiodącymi, a nawet dominującymi zawodami w dziedzinie działalności architektonicznej, a nie wytwarzaniem kosztorysów projektowych lub budownictwa; Ideałem byłaby postawa odzwierciedlająca dzisiejszą sytuację. I pojawia się pytanie (patrz wyżej): gdzie w takim razie należy przypisać projekt, jeśli może stać się zorientowany semantycznie, humanistycznie i humanitarnie? Moja odpowiedź: dokładnie w pierwszej, w większości (nie mylić z opracowaniem dokumentacji projektowej i kosztorysowej).
O eidos sztucznych (bezprecedensowych) przedmiotów
Platon prawdopodobnie nie mógł zrozumieć idei Wielkiego Zderzacza Hadronów lub nie miał czasu, aby o tym pamiętać. Ale z pewnością nie wyraziłby cienia wątpliwości, że istnieje i że jest wieczny. Neoplatonizm zaczyna przygotowywać grunt pod (ludzkie) myślenie twórcze, a zwłaszcza projektowanie nabytej niezależności jako praktyka permanentnej artyfikacji. W przeciwieństwie do Architektury, dla której dawne wspomnienia są konstytutywne i ważna jest stabilność, projektowanie ich nie ma i nie chce stać w miejscu. Wspomnienia architektury do projektowania są prawie naturalne, ponieważ istnieją od dawna. A pytanie (S. Sitara) nie tyle dotyczy tego, co sztuczne (w tym architektoniczne), ale o tym, co jeszcze nieznane. Projekt nie ma pamięci, ale nie oznacza to, że brakuje odpowiednich obiektów. Archeologia już dziś jest zagmatwana iz pewnością wkrótce zachwyci nas nowymi / starymi artefaktami. Kto wie, czy LHC będzie wśród nich?
A. G. Rappaport ma rację:
„Aby wiedzieć na pewno, czy lokalna innowacja jest uzupełnieniem, czy reprodukcją, trzeba mieć dostatecznie potężny aparat rozróżniający i aparat pamięci”.
Czy stworzenie takich urządzeń może być kwestią teorii? Czy to nie jest jej nierozwiązany problem? W końcu jesteśmy dopiero na samym początku naszej podróży. I chociaż nie mamy takich urządzeń, nasz „projekt architektoniczny” to niekończąca się seria kompromisów (w większości nieświadomych), oszukiwania eidos i prototypów oraz absolutnie żadnego powodu do twórczej zarozumiałości.
Styl jako mechanizm generujący znaczenie w architekturze
Nie mogę zgodzić się z pospieszną i energiczną zgodą prowadzącego na kwestię generowania sensu (entuzjazm odpowiedzi wysycha jednak już w drugim zdaniu). Wydaje mi się, że Aleksander Gerbertovich mówi o czymś innym: że architektura jest bezpośrednim ucieleśnieniem znaczeń, a nie mechanizmem czyjegoś tworzenia znaczeń - moderniści, inżynierowie, autorytety tak chcieli … Taka jest historia "styl architektoniczny". A więc przygotujmy architekturę, a przy tej broni … Tak samo jest ze stylem (w czasach, gdy słowo nie było negatywne). Alexander Herbertovich wzywa do odwrócenia się od tej ścieżki, ale widzi tylko jedną stronę zwrotu - na korzyść architektury. Ale nie jest już sama, mieszka z Designem i najwyraźniej nigdzie go nie zostawi. A współlokator nie odpuści. Czy ta para jest bezpłodna?
Czy daje sens, a nie tylko marne korzyści, dostateczną siłę i piękno (podobnie jak wykrzyknik w reklamie mydła)? Tak, oczywiście, ponieważ znaczenia są generowane przez cokolwiek, nawet naukę (oczywiście mimowolnie). Ale czy nie pora zapytać: jakie są te znaczenia? Czy jesteśmy tak głodni znaczeń, które ktokolwiek odejdzie? Mies nie myślał o znaczeniach, ale też je generował, a raczej stworzył powody dla generowania znaczeń odbiorców, użytkowników, co wcale mu nie przeszkadzało (i na próżno, a nawet powody byłyby inne). Przecież zawsze mówimy o czymś innym: integralność stylu i znaczenia utracone przez Architekturę nie są uzupełniane przez projekt. Wszystko, co powstało pod nazwą zawodu architekta od czasów nowożytnych, nie było bynajmniej stworzone dla znaczeń, a nie dla treści.
„Architektura jest zwykle postrzegana jako coś w trakcie budowy” - pisze Philip Sears. - Ale co się stanie, jeśli spróbujemy opisać to inaczej: nie jako coś, co rozwija się zgodnie z porządkiem, planem, Gestaltung, logiką wewnętrzną, ale wręcz przeciwnie, jako projekt, który musi być poddany ścisłej wątpliwości, poddany doświadczeniu krytyki ontologicznej? Czy nie dojdziemy więc do wniosku, że mnożąc sztuczki, sfera architektury usilnie usiłowała uciec od prawa wspólnego wytworom ludzkich rąk, domagając się dla niej niezwykłego statusu, wymykając się władzy, do której jest powołana? być posłusznym?"
W takich warunkach naprawdę pozostaje nadzieja na Boga i na przekaz stylu.
Radzenie sobie z niepewnością
Architektura może pomyśleć, że operuje czymkolwiek, a zbyt późno dostrzega, że została ponownie operowana. Robiąc Frankensteina lub cyborga z architektury, można szyć coraz więcej organów do jego telos i skupiać się na ich funkcjonowaniu, ale Architektura pozostaje „ciałem bez organów” („Otrzymałem ciało - co mam z nim zrobić, // Więc jeden a taki mój?”). Architektura - zbudowana - jest zawsze twierdząca, a więc określona - nawet „Chmura” Dillera i Scofidio jest taka. Bez względu na to, jak bardzo architektura kryje się za projektem, bez względu na to, jak bardzo buduje z siebie uniwersalną lub totalną praktykę projektową (lub jej rzekome podstawy, historyczne i ideologiczne), tylko oszukuje samą siebie, przedłuża zapomnienie o własnym istnieniu, odkłada w czasie jego warunki, ale nie staje się czymś innym; rozpuszczając się w czymkolwiek, nigdzie nie spływa całkowicie.
Tematy asymilacji architektury: „niepewność”, „niejednoznaczność”, „niematerialność”, „zniknięcie” i inne bardzo modne motywy to kolejny przypływ architektonicznego naturalizmu i naiwności. Architekci to najwięksi przyrodnicy. Oni (my) naprawdę chcą, aby ich czyny stały na czele nauk przyrodniczych i filozofii przyrody - najwyraźniej genetyczna pamięć o intelektualnym prymacie architektury w starożytności, zniszczona wysiłkiem pułków witruwiów z zawodu - kompilatorzy kompendiów zdrowego rozsądku, nawiedza. Nie każdy sprowadza to do wybryków Petera Eisenmana, spieszącego się, by „zmaterializować”, jak to określił Malewicz, każdą nowo narodzoną teorię naukową, jakby to była naga prawda ontologiczna, ale to tylko dlatego, że nie każdego na to stać. Zamieszanie ontologiczne architektury jest dziś rażące. Dlatego nie ma teorii, ale istnieje empiryzm „praktyki” lub „kreatywnego poszukiwania”, symbiotycznie wykorzystujący wszystko, aby utrzymać się na powierzchni, na szczycie rynku i popytu na społecznych targach próżności.
Inną kwestią jest to, że misja asercji od dawna jest oderwana od architektury przez projekt, działając pod różnymi twarzami (UNOVIS i Prouny to po prostu szczere nazwiska w tej maskaradzie). Wydaje się, że architektura już zrezygnowała z roli inżynierii („świat inżynierii” według GG Kopylova) dla każdego i czegokolwiek, czyli afirmatora prawd, wiedzy i opinii innych ludzi. Stało się to między innymi poważnym problemem dla Architektury - stado jest transcendentalne dla siebie, jej „ciało bez narządów” (czy też autonomia, zdaniem AG Rappaporta) stało się przedmiotem jej namiętnych pragnień: tylko z tego autoerotycznego napięcia, nowy styl. Kłopot w tym, że od końca XIX wieku zwyczajem stało się budowanie „stylów” wyłącznie poprzez odrzucanie ciała, na falach zapomnienia, w nowych i nowych warstwach substytucji semantycznej. A generowanie znaczenia trwa od co najmniej wieku, a Nietzsche podąża tą samą drogą.
Ale w architekturze już „wszystko tam jest” i wydaje mi się, że A. G. Rappaport ma rację, kiedy o tym wspomina.
I na koniec o wulgarności
Dla Ruskina, Morrisa, Spenglera, Bashlyara wulgarność była nieprawdą formy, która naśladuje fałszywą konstrukcję, fałszywy materiał lub iluzoryczną funkcję, a tym samym podważa znaczenia. Moim zdaniem wulgarność jest dziś żartem z ontologii. To wtedy studenci MIT „rozmnażają” kręgi zbożowe w nocy lub gdy straż graniczna organizuje akcje PR na rzecz biednych sierot, które „łapią” Wielką Stopę, tak jak to było poprzedniego dnia. Ludzkość nie może sobie dziś pozwolić na takie żarty, ponieważ znajduje się na etapie przechodzenia do innego obrazu świata. Ale właśnie dlatego ludzie sobie na to pozwalają - oni, biedni, reagują na dramat sytuacji.
Liczne teorie i metodologie projektowe XX wieku nie miały wątpliwości: w projektowaniu wulgarność jest nieświadomością. Albo, co jest tym samym, słabość refleksji (choć im często jej brakowało). Dziś też mamy dobre krytyczne poglądy na refleksję, ale co z nieświadomością, jeśli jest niewątpliwie wrodzona ?! Jeśli możesz skojarzyć z nim znaczenia, po prostu zanurz je w nim. Wszystkie nasze znaczenia są wulgarne, czy to wychodzi? Nie w sensie anegdoty o plamach Rorschacha, ale w pierwotnym znaczeniu tego słowa, o którym wspominał niedawno A. G. To znaczy Rappaport, że pochodzą z przeszłości. Wszyscy wiemy, jaką ucztą kończy się mięsożerna idea „twórczego dziedziczenia”. W tym sensie poszukiwanie „miejsc”, w których jest „mięso”, gdzie gotuje się „mięso”, jest zajęciem skazanym na sukces: tutaj są wszędzie! I jest o wiele mniej miejsc, w których nie ma mięsa, ale nerwy. Nawet jeśli przerywają trawą, nie są jeszcze gotowi odpowiedzieć na wiele pytań zadanych na wykładzie, ale są nadzy, a właściwie wrażliwi i dźwięczni.
Chcę wierzyć, że tak będzie, jak mówi szanowany wykładowca:
„Architekt zostanie zanurzony w tajemnicy życia znaczeń i tajemnicy ich przejścia od wewnętrznych stanów świadomości do zewnętrznych i pewnego rodzaju połączenia własnego pobytu człowieka w świecie, wewnątrz i na zewnątrz niektórych przestrzeni i czasów."
A także bardzo dziękuję A. G. Rappaport i jego rozmówcy za ciekawy i pouczający materiał!
P. V. Kapustina
01– 02.12.2012
odniesienie
Petr Vladimirovich Kapustin: kandydat na architekturę, kierownik Katedry Projektowania Architektonicznego i Urbanistyki Państwowego Uniwersytetu Architektury i Inżynierii Lądowej w Woroneżu, profesor. Autor 150 prac naukowych, m.in. monografie: „Eksperymenty z naturą projektowania” (2009), „Myślenie projektowe a świadomość architektoniczna” (2012), podręczniki.
