Muzeum Miasta

Muzeum Miasta
Muzeum Miasta

Wideo: Muzeum Miasta

Wideo: Muzeum Miasta
Wideo: "Historia rodziny Poznańskich” - wystawa stała 2024, Może
Anonim

Za uprzejmą zgodą Strelka Press publikujemy fragment książki Colina Rowe'a i Freda Kettera Collage City.

Jako konkretną ilustrację problemu (niewiele różniącego się od obecnego) - który pojawia się, gdy ludzie przestają wierzyć w utopię i wyrzekają się tradycji - przytoczmy projekt przekształcenia Paryża w rodzaj muzeum, które pielęgnował Napoleon. Miasto miało stać się w pewnym sensie czymś w rodzaju wystawy mieszkalnej, zbiorem nieustannych przypomnień, mających na celu edukację nie tylko okolicznych mieszkańców, ale także odwiedzających; a istota instrukcji, jak można się domyślić, miała być rodzajem historycznej panoramy nie tylko wielkości i ciągłości narodu francuskiego, ale także współmiernego (choć nie tak znaczącego) wkładu podbitej Europy.

Tak, ten pomysł powoduje instynktowne odrzucenie; ale jeśli dziś nie wzbudziłoby to wielkiego entuzjazmu (od razu wspominamy Alberta Speera i jego słynnego patrona), to nie sposób nie dostrzec w tej idei Napoleona fantazji wielkiego wyzwoliciela, początków programu tego, co na tamte czasy był naprawdę radykalnym gestem. W końcu był to prawdopodobnie jeden z pierwszych przejawów tematu, który później brzmiał jak refren przez cały XIX wiek, niekoniecznie w represyjnej formie - temat miasta jako muzeum.

Być może miasto jako muzeum, miasto jako harmonijne współbrzmienie kultury i oświecenia, miasto jako hojne źródło różnorodnych, ale starannie wyselekcjonowanych informacji zostało najpełniej zrealizowane w Monachium przez Ludwika I i Leo von Klenz w biedermeier Monachium, celowo wypełnione z odniesieniami do Florencji i średniowiecza, Bizancjum, starożytnego Rzymu i Grecji, z budynkami przypominającymi dwie krople wody, podobnymi do ilustracji do „Précis des Leçons” Jean-Nicolasa-Louisa Duranda. Jeśli jednak idea takiego miasta, które zyskało największą popularność w latach trzydziestych XIX wieku, została definitywnie wpisana w politykę kulturalną początku XIX wieku, to jego znaczenie pozostawało niedoceniane.

Dowody na to znajdujemy w Monachium von Klenz, ślady tego znajdujemy w Poczdamie i Berlinie Schinkel, może nawet na prowincji - w piemonckim miasteczku Novara (może być kilka podobnych w powiecie), a kiedy wtedy włączymy Wcześniejsze próbki na tej liście najlepszej francuskiej jakości (biblioteka Saint Genevieve itp.), obserwujemy, jak stopniowo sen napoleoński zaczyna nabierać prawdziwego kształtu. Miasto-muzeum, pompatyczne do granic możliwości, różni się od miasta neoklasycyzmu różnymi formami iw swojej najczystszej postaci przetrwało prawie do 1860 roku. Paryż barona Haussmanna i Wiedeń po wybudowaniu Ringstrasse już psują obraz. Do tego czasu, a zwłaszcza w Paryżu, idealna kompozycja niezależnych części została ponownie zastąpiona znacznie bardziej „totalną” ideą absolutnej integralności.

Ale jeśli spróbujesz zidentyfikować miasto-muzeum, miasto składające się z wyraźnie odizolowanych obiektów / epizodów, co możesz o tym powiedzieć? Czy jako pośrednik między pozostałościami klasycznej przyzwoitości a wyłaniającym się optymizmem dążenia do wolności jest to strategia pośrednia? Że pomimo tego, że jego misja edukacyjna jest najważniejsza, zwraca się w stronę „kultury”, a nie technologii? Że nadal łączy prace Brunelleschiego i Crystal Palace? Że Hegel, książę Albert i Auguste Comte brali udział w jej tworzeniu?

powiększanie
powiększanie
powiększanie
powiększanie

Wszystkie te pytania są konsekwencją niejasnego i eklektycznego spojrzenia na miasto-muzeum (pierwotny zarys miasta rządzącej burżuazji); i prawdopodobnie odpowiedź na każdy z nich będzie twierdząca. Bo mimo wszystkich naszych zastrzeżeń (że takie miasto to nic innego jak taniec na kościach, że to tylko zbiór zabytków historycznych i pocztówkowych), trudno nie zauważyć jego życzliwości i gościnności. Otwarte i do pewnego stopnia krytyczne, podatne - przynajmniej w teorii - na różnorodne bodźce, nie wrogie ani utopii, ani tradycji, choć bynajmniej nie obiektywne, miasto-muzeum nie przejawia obsesyjnego przekonania o wartości tej czy innej uniwersalnej zasada. Nieograniczony, zakładający zachętę, a nie wykluczenie różnorodności, otacza się możliwie jak najmniejszym na czas barierami celnymi, embargami, ograniczeniami w handlu; co oznacza, że dziś idea miasta-muzeum, mimo wielu uzasadnionych zarzutów, nie jest tak zła, jak się początkowo wydawało. O ile bowiem nowoczesne miasto, nieważne jak bardzo się głosi, przejawia irytujący brak tolerancji dla obcych wpływów z zewnątrz (otwarta przestrzeń i zamknięta świadomość), jeśli jego główna pozycja była i pozostaje protekcjonistyczna i restrykcyjna (ściśle kontrolowane pomnażanie to samo) i jeśli doprowadziło to do wewnętrznego kryzysu gospodarczego (zubożenie znaczenia i spadek pomysłowości), to założenia polityki, która wcześniej nie budziły wątpliwości, nie mogą już dawać wiarygodnych podstaw do wyjątków.

Nie oznacza to, że napoleońskie miasto-muzeum oferuje model szybkiego rozwiązania wszystkich problemów świata; ale tylko mówi, że to miasto XIX wieku, miasto spełnienia pragnień, to zbiór pamiątek z Grecji i Włoch, fragmenty Europy Północnej, sporadyczne wybuchy entuzjazmu technicznego i, być może, lekki flirt z tym, co pozostało z dziedzictwa Saracenów Sycylii - choć wydaje nam się zakurzoną szafą ze starymi rupieciami, można ją postrzegać jako antycypację i powielenie w miniaturze pytań podejrzanie przypominających postawione przez nas pytania: utrata wiary w absolutną, przypadkową i „wolną „hobby, nieunikniona mnogość odniesień historycznych i wszystko inne. Można to postrzegać jako oczekiwanie i zgrubną odpowiedź; dla miasta-muzeum, podobnie jak zwykłego muzeum, jest pojęciem, które zrodziło się w kulturze Oświecenia, w eksplozji informacji, która miała miejsce pod koniec XVIII wieku; a jeśli dziś zarówno strefa, jak i siła zniszczenia tej eksplozji tylko się zwiększyły, to nie można powiedzieć, że próby uporania się z jej skutkami w XX wieku były bardziej udane niż to, co dokonano sto lub więcej lat temu.

Na placu Marx-Engels-Platz w Berlinie, na autostradzie Eisenhower w Chicago, na Paris Avenue General Leclerc, na przedmieściach Londynu Brunel University - wszystko wskazuje na krzyczące i nieodparte pragnienie utrwalenia pamięci; ale jeśli wszystkie te miejsca - odwołując się do zbiorowej pamięci - są odmianami muzeum napoleońskiego, to na głębszym poziomie można odkryć własną roboczą kolekcję wspomnień architekta - wyspę Mykonos, Cape Canaveral, Los Angeles, Le Corbusier, Tokio gabinet, sala konstruktywistów i na pewno Galeria Zachodnioafrykańska (ostatecznie otwarta dla nas przez Muzeum Historii Naturalnej); na swój sposób jest także antologią gestów pamięci.

Trudno powiedzieć, która z nich - nadmierny kult publiczny czy prywatna fantazja architektoniczna - jest bardziej represyjna lub odwrotnie, bardziej reprezentatywna. Ale jeśli te tendencje stanowią odwieczny problem w czasie i przestrzeni poszukiwania ideału zalegalizowanej neutralności, to właśnie ten problem nas niepokoi; problem neutralności - tego głównego ideału klasycznego, który już dawno utracił swoją klasyczną treść - i nieuchronnego wnikania w niego różnorodności, niekontrolowanych i mnożących się przypadłości w czasie i przestrzeni, preferencji i tradycji. Miasto jako wypowiedź neutralna i kompletna oraz miasto jako spontaniczna reprezentacja relatywizmu kulturowego; próbowaliśmy zidentyfikować głównych przedstawicieli obu tych ogólnie wykluczających się modeli; i próbując wypełnić treścią miasto zrodzone w wyobraźni Napoleona, przedstawili schematyczny szkic tego, co wydaje się nam XIX-wieczną próbą uregulowania podobnej, choć nie tak zaostrzonej sytuacji. Jako instytucja publiczna muzeum powstało w wyniku upadku klasycznych pojęć całości oraz w związku z wielką rewolucją kulturalną, której najbardziej dramatyczne były wydarzenia polityczne roku 1789. Celem jego pojawienia się było zachowanie i zademonstrowanie wielu materialnych przejawów, odzwierciedlających wielorakie nastawienia - z których każdy jest uważany za wartościowy w takim czy innym stopniu; a jeśli jego oczywiste funkcje i cele były liberalne, to jeśli koncepcja muzeum implikowała istnienie jakiegoś programu etycznego, trudnego do zdefiniowania, ale wpisanego w tę instytucję (znowu wyzwolenie społeczeństwa przez samowiedzę?), jeśli, powtarzamy, muzeum było przekaźnikiem, to w kategoriach muzealnych można sformułować możliwe rozwiązanie poważniejszych problemów współczesnego miasta.

Załóżmy, że sytuacja muzeum, ten problem kulturowy, nie jest tak łatwy do rozwiązania; przypuśćmy też, że jej pozorna obecność jest łatwiejsza do zniesienia niż jej ukryty wpływ; i oczywiście przyznajemy, że już samo pojęcie „miasta-muzeum” obraża słuch współczesnego człowieka. Może miasto jako cokół pod wystawę będzie bardziej akceptowalne; ale bez względu na to, jakie oznaczenie wybierzemy, ostatecznie wszystko sprowadza się do problemu równowagi między cokołem muzeum a eksponatami; iw związku z tym, pracując nad przestrzenią wystawienniczą miasta, pojawia się przede wszystkim kluczowe pytanie: co jest ważniejsze? Czy cokół dominuje nad eksponatami, czy też eksponaty przesłaniają cokół?

Chodzi o niepewną równowagę Levi-Straussa „między strukturą a wydarzeniem, koniecznością i przypadkiem, wewnętrzną i zewnętrzną”, równowagę „pod ciągłym zagrożeniem sił działających w tym czy innym kierunku, zgodnie z fluktuacjami mody, stylu i ogólnej sytuacji społecznej”. warunki ; i ogólnie nowoczesna architektura odpowiedziała na to pytanie, preferując wszechobecny piedestał, który pokazał się w całej okazałości, ostrzegając i tłumiąc wszelkie wypadki. Jeśli tak jest, to odwrotne przypadki są znane lub łatwe do wyobrażenia, kiedy przeważają eksponaty i przeważają do tego stopnia, że cokół jest usuwany pod ziemię lub sama myśl o tym jest wyrzucana z mojej głowy (Disney World, American romantyczne przedmieścia itp.). Ale jeśli zignorujemy te przypadki, z których każdy wyklucza możliwość konkurencji, to biorąc pod uwagę, że cokół symuluje zwykle konieczność, a eksponowany przedmiot jest wolnością, to można symulować utopię, a drugi - tradycję, która rozważa architekturę. jako dialektyka musi po prostu wyobrazić sobie dwukierunkowe połączenie między cokołem a przedmiotem, „strukturą” i „wydarzeniem”, między bryłą muzeum a jego zawartością, połączenie, w którym oba elementy zachowują swoją indywidualność, wzbogacone przez interakcję, gdy nieustannie zmieniają role, gdy iluzja nieustannie zmienia swoje położenie względem osi rzeczywistości.

Zalecana: