Nowa książka Grigorija Revzina, wydana przez Strelka Press, to zbiór artykułów z autorskiej kolumny z 2018 roku w znanym wielu projekcie Kommersant Weekend. Tekst został jednak w dużej mierze zmieniony: zdaniem autora system antyplagiatowy Wyższej Szkoły Ekonomicznej w 49% ocenił go jako zupełnie nowy; przedmowa mówi, że tekst został przepisany „o około trzy czwarte”. Książka otrzymała dość sztywną dwupoziomową strukturę rozdziałów, ale zachowała eseistyczną poezję ich treści.
Opowieść o mieście nie jest prowadzona w odległym naukowym języku, choć książki nie można nazwać popularną. Autor może kpić ze swojej erudycji, ile chce, ale jest ona znacząca i staje się podstawą osobistego, a zarazem bardzo ugruntowanego spojrzenia na fenomen miasta jako zjawiska kulturowego, budowanego poprzez odwołanie. do starożytnych i głębokich tematów. Dość powiedzieć, że miasto czy społeczność miejska w książce jest podzielona na cztery „kasty”: władza, księża, robotnicy, kupcy - poświęcone są głównym działom, które budują narrację.
Publikujemy rozdział „Pomnik architektury” z działu „Księża” - w szczególności nie było go w projekcie Weekend. A oto komentarz Grigorija Revzina na temat książki.
Kupić książkę możesz odwiedzić sklep Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Zabytek architektury
Spośród tematów miejskich jedynym przedmiotem zainteresowania ogólnego jest ochrona zabytków. Jak zawsze w takich przypadkach, istnieje poczucie uczestnictwa w tej sprawie (dlatego trudno tu dojść do porozumienia). Pomnik należy w mniejszym lub większym stopniu do wszystkich osób, którym jego wartość nie jest obojętna. Krąg tych osób nie jest formalnie ograniczony, można do niego wejść i wypaść z niego.
Aby być w kręgu, należy przestrzegać następujących zasad. Pomnika nie można dotknąć i trzeba odepchnąć wszystkich, którzy próbują. Nie możesz też dotykać ziemi obok niej w żadnych celach budowlanych. Wszelkie próby dostosowania budynku do nowoczesności - przebudowa, wykończenie, remont, restauracja - uważane są za przestępstwo. Za możliwą uznaje się tylko restaurację, ale zawsze budzi ona podejrzenia, a prawdziwi koneserzy często mówią nam z powściągliwym smutkiem, że ten czy inny budynek został „przywrócony” na śmierć. Można jednak walczyć o organizację parku wokół pomnika. Nie nakładaj na siebie widoków z miejsc, z których widać ją przy dobrej, dobrej pogodzie. Rośliny posadzone przy pomniku również nie powinny nachodzić na jego widoki. Ale odetnij te, które
już zablokowane, to też jest niemożliwe. Wartość niektórych drzew jest utożsamiana z pomnikami. W pobliżu pomnika można mówić głośno, ale niektóre wypowiedzi można uznać za heretyckie.
str. 85
Powiedziałbym, że można posmakować wspaniałej formuły Tertuliana „Wierzę, bo to absurd”. To jest kult, a to jest kult późny. Pauzaniasz mówi nam, że w świątyni Hery w Olimpii (w II wieku) niektóre kolumny były marmurowe, a niektóre nadal drewniane, a drewniane kolumny stopniowo zastępowano kamiennymi dzięki datkom. To ważna historia w szkolnej narracji o pochodzeniu klasycznego porządku drewnianych słupków.
Taka wymiana powinna być dziś postrzegana jako przykład rażącej dzikości: drewniane kolumny powinny zostać zachowane, zamiast tego pomnik został sfałszowany, aby zaspokoić próżność jednostek lub społeczności. W naszych warunkach rozkaz nigdy by nie nastąpił. Do końca XIX wieku idea odbudowy, rekonstrukcji, przywrócenia utraconego budynku nie budziła szczególnych zastrzeżeń: Eugene
Viollet-le-Duc zakończył budowę Carcassonne, katedry Notre Dame i Amiens, co spotkało się z aplauzem całej Europy (John Ruskin, który to potępił, był rzadkim wyjątkiem). Jednak od lat dwudziestych sytuacja się zmieniła i wydaje mi się, że nie chodzi tylko o skutki I wojny światowej, która zniszczyła wiele zabytków.
To, że zabytki architektury i kultury, a po prostu stare domy, których pamięć o autorach i mieszkańcach wyczerpała się, mają wartość absolutną, jest tak oczywisty, że nie zdajemy sobie sprawy, jak wyjątkowy jest ten system oceniania. Ale to jest tajemnicze.
Stuletni fortepian, stare ciuchy, stary telefon, stary pomysł, stara praca naukowa itp. Są zdecydowanie mniej wartościowe niż nowe. Istnieją oczywiście rynki antyków, ale są one zasadniczo nieistotne w porównaniu z rynkami współczesnej konsumpcji. Porównaj antyki przynajmniej tylko z rynkami kultury wizualnej w ogóle (a to niewielka część konsumpcji) - koszt filmu akcji kategorii B jest zasadniczo wyższy niż koszt obrazów Malewicza i nikogo to nie dziwi, to jest w kolejności rzeczy.
str. 86
Wydaje mi się, że aby zrozumieć obecny stan zabytku architektury, należy sięgnąć do kultu zabytków. Relikwie działają częściowo jak ikony. Święty może działać poprzez swoje szczątki - leczyć, chronić, udzielać zwycięstwa, poprzez relikwie można nawiązać komunikację z wyższym światem. Resztki fizyczne są portalem do przestrzeni metafizycznej, podobnie jak ikony. Ale relikwie mają różnice. Są ilościowo ograniczone i wiążą się ze śmiercią.
Ikona nie jest obrazem świętego, ale jego pojawieniem się na pograniczu rzeczywistości i nadrealności (to klasyczna teologia ikony), ale takich zjawisk może być tyle. Święty Mikołaj wierzy w każdą konsekrowaną ikonę Świętego Mikołaja. Inaczej jest z relikwiami - ich liczba jest ograniczona.
Pytanie, który zestaw relikwii św. Mikołaja jest prawdziwy - w Bari (gdzie w 1087 roku zostały przetransportowane przez kupców z Bari, co jest uznawane przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną), w Myrze Licyjskiej (gdzie prawdziwe szczątki Święty Mikołaj odpoczywa, podczas gdy barianie przez przypadek ukradli przez kogoś z zewnątrz szkielet, jak twierdzi grecko-prawosławny) lub w Wenecji (gdzie po 1096 r. Część pozostaje z tej samej cerkwi w Myrze, która jest uznawana zarówno przez katolików, jak i prawosławnych), były znaczące. Niektóre kości mogą nie być prawdziwe. Chociaż weryfikacja nie jest możliwa, ważne jest, aby relikwie sugerowały wartość autentyczności.
Według tego modelu ustalono wartość zabytków architektury. Jest to zjawisko złożone, wcześniejsze renesansowe rozumienie pomnika jako dzieła starożytnego, które jest wzorem estetycznym, miesza się tu z kultem autentyczności przeszłości. Jednak dzisiaj uważa się za niedopuszczalne dyskutowanie o jakości zabytku na podstawie jego walorów estetycznych. Liczy się nie to, jak piękne jest, ale to, że jest autentyczne. Co więcej, jego pewna niedoskonałość, a zwłaszcza zniszczenie, zrujnowanie, jest właśnie jego wartością - jeśli pomników nie jest zbyt wiele
str. 87
zrujnowane, są usuwane z tynku, aby uzyskać większy efekt.
Hans Sedlmayr, o którym wspominałem w związku z architekturą gotycką, zasłynął nie tyle ze swojej fundamentalnej książki The Emergence of the Cathedral, co z innej, zatytułowanej The Loss of the Middle. Przez „środek” rozumie się Boga, a dokładniej relację między człowiekiem a Bogiem. W związku z tym mówimy o cywilizacji po śmierci Boga lub na jej tle. Wspomniałem już o tym w związku z pojawieniem się architektonicznego chiliasmu i odrodzeniem koncepcji miasta-świątyni we współczesnej urbanistyce europejskiej.
Książka Zedlmair opiera się na idei substytutów świątynnych (nazywa je Gesamtkunstwerks, używając określenia Richarda Wagnera), które miały go zastąpić po śmierci Boga. Samo zadanie nie jest pozbawione paradoksu. Jeśli w niebie nie ma Boga, co w ogóle może zastąpić świątynię? Trzeba znaleźć świętość w czymś innym, nie tylko nie związanym z Bogiem, ale związanym z Nim w tak nieoczywisty sposób, aby wieść o jego śmierci nie podważyła jej (a przynajmniej nie od razu ją podważyła). W historii cywilizacji europejskiej XVIII i XX wieku Hans Sedlmayr zidentyfikował siedem substytutów świątyni: park krajobrazowy, zabytek architektoniczny, muzeum, mieszczańskie mieszkanie, teatr, wystawę światową i fabrykę (dom samochód). Zwracam uwagę, że księża czasami angażują się w sublimację wartości innych kast do statusu metafizycznego: z tych siedmiu „dom dla samochodu” jest sublimacją wartości robotników, wystawa światowa jest dla kupców i wreszcie mieszczańskie mieszkanie nie jest wartością żadnej kasty, ale po prostu mieszkańców, których kasty opuściły ze swoimi troskami. Ale tak czy inaczej, są to wszystkie nowe kulty, a pierwszy z nich to park krajobrazowy.
Mamy świetną książkę rosyjskiego naukowca i pedagoga Dmitrija Lichaczowa „Poezja ogrodów”. Park jest obrazem raju. Świątynia jest także obrazem raju (iw tym sensie wskazanie Zedlmayra, że park jest substytutem świątyni, jest głęboko prawdziwe). Różnica polega na tym, że w europejskim parku, o czym słusznie i szczegółowo pisał Likhaczow, raj rozumie się lepiej
stronie 88
jak Arkadia niż jak Eden. Park aktywnie wykorzystuje starożytną mitologię. Jednak użycie antycznych reminiscencji jest bardziej niż typowe dla ikonografii chrześcijańskich świątyń z okresu New Age (i średniowiecza, choć w zupełnie inny sposób). Chciałbym zwrócić uwagę na inną cechę parku-świątyni.
W ciągu około wieku ewoluował od zwykłego francuskiego do obrazkowego angielskiego. Francuski park to ujawniona nam harmonia doskonałości, królestwo geometrii Platona. W pewnym sensie jest to „świątynia ziemi”, co jest zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że w Wersalu, wzorem wszystkich regularnych parków monarchii europejskich, jest żywy Bóg - „król słońca”. Istnieje wiele eleganckich dowodów na to, że krajobrazowy park angielski jest obrazem harmonii świata, tylko to jest inna harmonia. Jestem jednak skłonny sądzić, że jest to obraz harmonii, która została utracona, a raczej ginie na naszych oczach. Dowodem na to, moim zdaniem, jest pojawianie się kultu architektonicznych ruin w parkach krajobrazowych.
Ruiny oczywiście pojawiły się przed parkami krajobrazowymi. Europa była pełna rzymskich ruin aż do XIX wieku, a azjatycka część Morza Śródziemnego wciąż jest nimi pełna. Ruina w baroku i klasycyzmie to klasyczny atrybut gatunku „memento mori”, „pamiętaj o śmierci”, budujący chrześcijańskie obrazy-kazania, nakłaniający widza do myślenia o daremności wszystkiego. Ruiny to powszechny typ współczesnego europejskiego nagrobka. Jednak w parkach krajobrazowych zaczynają powstawać ruiny.
by znaleźć się na nowo, sztucznie. Wskazuje to na to, że miejsce to ma swoją historię i wyglądało zupełnie inaczej w przeszłości.
Powiedziałbym, że to wskazówka, że raj jest stracony. Ruina to ten sam chrześcijański symbol, magiczna różdżka rozbita na kawałki. W tym sensie możemy powiedzieć, że przez sto lat swojego aktywnego rozwoju park ewoluował od ziemskiej świątyni do niebiańskiej świątyni, powtarzając tysiącletnią ewolucję świątyni i sam pośpiech tej ewolucji.
s. 89
Dowodzi to słuszności koncepcji Zedlmire'a, że park jako substytut świątyni - substytuty nie mają długiego życia.
Ruina architektoniczna jest pośrednim ogniwem między relikwiami a zabytkami architektury. Nadal zachowuje temat śmierci. Jednocześnie ruina tworzy format dla wartości zabytku architektury, piękna plastycznej niedoskonałości, przypadkowości formy i wyższości etyki nad formą. W odniesieniu do ruin parku zadanie naprawy, wykończenia, odtworzenia, przystosowania do nowego użytku jest nie tylko absurdalne, ale bluźniercze - to obraz utraconego raju, a nie nieruchomości wymagającej naprawy.
Cały ten kompleks znaczeń jest dziedziczony przez pomniki. Jednocześnie ruina w mieście wyzwala wyobraźnię architektoniczną, wyzwala mentalną rekonstrukcję. Patrząc na to, co zostało, wyobrażamy sobie całość. Miasto z ruinami kryje w sobie warstwę wyimaginowanych rekonstrukcji, czasami, jak na przykład rzymskie fora, udokumentowanych tysiącami rysunków, a czasem pozostających jedynie w wyobraźni ludzi. W pewnym sensie Rzym Piranesiego nie istnieje i nigdy nie istniał w rzeczywistości, w innym - rzeczywistość Rzymu nieustannie zawiera warstwę fantazji Piranesiego. Ruiny są elementarną oznaką istnienia innego świata.
Połączmy to razem. Zabytki wchłonęły aksjologię ruin, przede wszystkim tych, które były najważniejszym elementem języka parku krajobrazowego. Sam park był substytutem świątyni, swego rodzaju odpowiedzią na śmierć Boga.
W formule Nietzschego „Bóg nie żyje” jest pewne, nie do końca oczywiste znaczenie. W jakiś sposób przyćmiewa go odrzucenie tej śmierci, wiara w swoją nieśmiertelność, w to, że Bóg jest poza czasem i istnieje na zawsze. Ale „Bóg umarł” nie równa się „Nie ma Boga”. Zawiera nie tylko przesłanie o tej katastrofalnej stracie, ale także kolejną - wskazówkę, że kiedyś żył. A jeśli żył i umarł dopiero teraz, to przeszłość jest rodzajem Tabernakulum. Moc Boża była w nim obecna.
A teraz nie żyje. Dlatego wszelkie pozostałości, które do nas dotarły z przeszłości, okazują się poszukiwaną połową złamanej magicznej różdżki. Chwytając się go, możemy zrekonstruować obraz całości, tak jak rekonstruujemy budynek, który pozostawił go z ruin. W ten sposób znajdź się w świecie, w którym jest Bóg. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że postęp zabił Boga, to możemy powiedzieć, że postęp w przeszłości niezwykle poszerzył zakres świętości. Wszędzie, wszędzie, w każdym miejscu, w każdej szopie, niedawno, niedawno, Bóg był. Teraz po prostu nie ma sensu, w którym go nie ma. Cała przeszłość zamieniła się w ogromną przestrzeń hierofanii.
